В мусульманской медицинской этике кодекс Хаммурапи, является самой ранней записанной попыткой ясно сформулировать кодекс, определяющий поведение, включая поведение медиков. Несмотря на то, что народы Месопотамии использовали для лечения преимущественно магию и религиозные обряды, медицина обязана им многим, так как они весьма подробно описали на своих клинописных табличках множество заболеваний.

Они не только открыли некоторые медицинские методы, но и впервые стали изучать историю жизни пациента.

Мусульманская медицинская этика как в прошлом, так и сегодня полагается на традицию закона ислама.

Ключевыми элементами биомедицинской этики являются Понятия человеческой личности и смерти. Представление о человеческой личности определяет отношение верующего к такому акту, как добровольное прерывание беременности или к деторождению при. участии медицины. С определением смерти связана трансплантация органов, особенно в тех случаях, когда речь идет о жизненно важных органах скончавшегося донора.

С этим же определением связан и выбор по отношению к интенсивной терапии и к эвтаназии.

Понятие человеческой личности в исламе. С какой стадии своего развития зародыш человека может и должен считаться человеческой личностью? Коран косвенным образом определяет период, в течение которого

зародыш приобретает форму человека. Исходя из этих положений Корана, мусульмане делают вывод, что «о зародыше как о человеческой личности можно реально говорить начиная с первой недели четвертого месяца, т.е. на сотый день беременности».

Понятие церебральной смерти (смерть мозга). В мусульманских странах к определению церебральной смерти подходят строго. Церебральная смерть означает окончательную и необратимую остановку деятельности мозга (полушарий и мозгового ствола) с полным разрушением его клеток. При церебральной смерти с помощью искусственной вентиляции можно поддерживать жизнедеятельность других органов.

Деторождение при участии медицины. Существуют различные способы искусственного деторождения.

– Искусственное осеменение. Этот способ состоит во введении спермы

непосредственно в полость матки. К нему прибегают при стерильности одного из супругов. По мусульманским законам использование этого метода разрешается только в том случае, если донором спермы является законный супруг.

– Оплодотворение in vitro и пересадка зародыша (для женщин, страдающих непроходимостью маточных труб). Оплодотворение производят вне организма, а через 48 часов после оплодотворения образуется яйцо и этот зачаток эмбриона имплантируют в матку матери. Далее беременность протекает обычным порядком. Согласно исламу, оплодотворение in vitro считается законным только в том случае, если для него использован сперматозоид мужа женщины.

– Вынашивание чужого ребенка. Здесь может быть два случая:

1) Если яичники у женщины функционируют нормально, но она не может вынашивать ребёнка, у неё можно взять одну или несколько яйцеклеток для оплодотворения их in vitro спермой её мужа. Полученный таким образом зародыш через 48 часов помещают в матку другой женщины, которая рождает

ребёнка через 9 месяцев. Поскольку ислам признает полигамию, то вынашивающей матерью может быть вторая жена мужа, который даст свою сперму для оплодотворения яйцеклетки первой жены.

2) Ислам запрещает такой способ деторождения в случае, если яйцеклетка не принадлежит жене своего мужа или если ребёнок вынашивается посторонней женщиной.

Итак, мусульманская религия разрешает прибегать к искусственному деторождению при вмешательстве медицины только законным супругам и при

соблюдении следующих условий:

– необходимо знать донора половых клеток с тем, чтобы исключить кровосмешение и обеспечить законную родственную связь в соответствии с мусульманским правом;

– требуется взаимное добровольное и сознательное согласие законных супругов.

Трансплантация органов человека.

1) Живые доноры. У живого донора можно пересаживать органы, способные к регенерации (почка, костный мозг, печень). В этих случаях ислам не вводит никаких ограничений.

2) Мёртвые доноры. У мертвых зародышей признается законным единственный случай, когда органы используются в терапевтических целях. У мёртвых взрослых особей основным условием прекращения искусственного поддержания дыхания и кровообращения и последующего забора органа для пересадки является констатация церебральной смерти.

Жить долго, сохранив здоровье и творческую активность,– естественная мечта каждого человека.

Народная мудрость гласит: «Деньги потерял – ничего не потерял, время потерял – много потерял, здоровье потерял – всё потерял.

Врачи-гериатры должны понимать простую истину, что в огромном большинстве люди умирают не от самой старости, а от болезней, настигающих человека в старости, которые необходимо и возможно лечить.

«Медицина есть энциклопедия жизни»,– говорил известный хирург профессор В.Л. Боголюбов (1928 г.). Кто же, как не врачи, видит... рождение, жизнь и смерть, здоровье и болезнь, боль, страдания и радости, всё величие и всю ничтожность человеческой души, и всё это – всё в новых формах и проявлениях?!.»

У людей по мере старения происходит снижение и постепенно развивающаяся потеря способности к самообслуживанию. Причинами этого являются заболевания нервной и сердечнососудистой системы, опорно-двигательного аппарата, органов зрения и слуха. Такт и сочувствие, внимание и милосердие, настойчивость и убеждение, строгость и доброта, а также многие другие качества должны быть присущи врачу и медицинскому персоналу, работающему с пожилыми и старыми пациентами.

Знание особенностей психологии стареющего человека необходимо для тесного психологического контакта между врачом и пациентом, ибо отсутствие понимания и сочувствия снижает настроение, нарушает сон, общее состояние больного.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) советовал своим сподвижникам всегда заботиться о своём здоровье, как бы серьёзно они не были больны, утешал их и говорил, чтоб они не думали, будто разгневали Аллаха. «Болезнь говорил он, – это не гнев Аллаха, поскольку пророки испытывали ещё более сильную боль, гораздо большую, чем обычные люди ». Эти слова Пророка (мир ему и благословение) утешали последователей Ислама. Так он заложил начало учению о психотерапевтическом эффекте воздействия врача на пациента.

А знания социально-психологических аспектов сегодня нужны практически каждому человеку, будь он руководителем высокого ранга или простым специалистом (инженером, врачом) по роду своей деятельности. Нужны эти знания и простой домохозяйке, которая в своих заботах о ближних становится свидетелем людского недовольства.

Ситуация, когда три поколения жили под одной крышей, и молодые ухаживали за стариками, стала редкостью даже в сельской местности. Раньше дома для престарелых пустовали, позорно было пожилого человека устраивать туда, одинокого старого человека забирали родственники. Что происходит с людьми, потеряли родственные чувства? Однако они стали набожными, посещают мечети, изучают Коран, слушают проповеди, многие стали состоятельными, имеют возможность помогать близким, но, к сожалению, делают это редко. Сейчас состоятельный родственник «стесняется» спросить у бедного, как его дела, в чём он нуждается, хотя бы для приличия. Что говорить о родственниках, когда родные дети не хотят ухаживать за родителями, есть случаи, когда дети укладывали одного из родителей в стационар и месяцами не показывались и не отвечали на телефонные звонки. Пожилым людям много не надо, они словно дети, ждут внимания, доброго отношения, чуткости. Они этого заслуживают.

Как известно, психика стариков имеет свои особенности: развитие консерватизма, отрицательное отношение к новому, переоценка прошлого, ворчливость, стремление поучать, обидчивость и т. д.

Кто, как не врач, должен почувствовать давящую на старика боязнь одиночества, успокоить его и избавить от мысли, что он никому не нужен... Конечно, всё это присуще человеку вне зависимости от возраста. Так или иначе, психологию старого человека надо учитывать и в быту, и в лечебных учреждениях. Взаимоотношения между больным и медицинским работником зависят не только от индивидуальных особенностей больного, его психики, но и от личности и поведения медицинского работника, его общей и профессиональной культуры, соблюдения принципов этики и деонтологии. Для этого руководителям медицинских учреждений необходимо повышать нравственный уровень климата в коллективе, быть идейными наставниками молодых врачей.

Примером такого руководителя является руководитель РМЦ Ибрагим Магомедович Ибрагимов, который на ежедневных утренних конференциях напоминает о роли врачей и врачевания, о соблюдении этических норм в медицине в отношении пожилых людей. «Больной человек – факир (нуждающийся), – говорит Ибрагим Магомедович, – пожилой человек – тоже факир, а пожилой больной человек – факир из факиров. Мы должны ему помогать и давать садака (милостыню), а не он, нам».

«Вы медики, избранные люди, я вам завидую, – сказал в одной из встреч досточтимый шейх Саид-афанди из Чиркея (к.с.). Если вы сможете достойно выполнить возложенную на вас миссию, вам цены нет. Быть врачом – это значить обладать огромной властью над людьми. Поэтому пользоваться ею надо мудро, ответственно и человечно». «У вас хороший наставник»– продолжил он, Ибрагим-хаджи. Учитесь у него».

Один алим во время своей болезни, от которой он скончался, постоянно повторял: «Ах, если бы у меня остались силы, я бы пошёл по всем городам и сёлам, узнавал о материальных и духовных трудностях братьев своих и спешил бы на помощь!»

Древние греки подчёркивали, что сила Эскулапа была не столько в том, как он говорил, столько в том, как он слушал. Оно и понятно, способность врача слушать и услышать – это тоже лечение. Тогда легче будет налаживать отношения с пожилыми людьми, и помочь пожилым людям преодолеть тягостные думы о своей ненужности.

Нам, врачам постоянно нужно повышать свои знания для того, чтобы быть уверенными, что мы сможем помочь бескорыстно нуждающимся. В этом наше благородство.

Спешите делать добро! Как это делали и делают по сей день наши наставники, люди преданные своему делу такие как: Аскандар Масуевич. Магомед Абусупьянович, Далгат Манапович, Ибрагим Магомедович, Юсуп Ахмедханович и другие.

«Если врач на своём рабочем месте не чувствует ответственности, то он не анализирует свою работу, не ищет методов улучшения результатов, т. е. он безразличен к тому, что он делает. Такому врачу нужно просто снять халат и найти себе другую работу» – говорит Ибрагим Магомедович.

На ежедневных утренних конференциях в каждом лечебном учреждении обсуждаются одни и те же вопросы, касающиеся каждодневной работы врача и медсестры. Создаётся такое впечатление, что с каждым днём мы становимся глухими и немыми. Это же наша работа, наши обязанности. Врач должен мыслить и анализировать, медсестра – выполнять назначения врача, и с них ответственность не снимается. Врач должен убедиться, выполняются ли его назначения, уточнив у больного, т.е. контролировать. Он должен быть уверен в том, что он делает всё правильно, ведь он в ответе перед Всевышним.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Тот, кто занимается медициной (тибб), имея недостаточные знания в своей профессии, ответственен за свои поступки ».

В этом хадисе заключаются три значения: лингвистическое, религиозное и медицинское.

Лингвистическое: слово «тибб» означает мастерство в какой-либо области. Мастер своего дела называется табибом. Это понятие чаще всего применяется по отношению к медицинской профессии. «Тибб» может означать и магическое искусство.

Религиозное: в хадисе говорится, что невежественный врач обязан расплатиться за свои ошибки, поскольку он взялся за профессию, не имея достаточных знаний в этой области. В результате этого наносится ущерб здоровью человека. Аль-Хаттаби сказал: «Это универсальное правило, и, если врач своими действиями нанёс вред больному, он должен ответить за них. Тот, кто занимается профессией, в которой у него недостаточно знаний, является своего рода агрессором. Такие агрессоры наносят ущерб здоровью человека, и они должны расплачиваться за это материально, так как доверять им своё здоровье нельзя».

Ответственный человек лишний раз подойдет к знающему или вышестоящему за советом. Что касается медсестры, то выполняя назначения врача, она обязана уточнить порядок назначения, дозу препаратов и пути их введения. За свою работу она несёт ответственность перед больным и перед Всевышним. Нам свойственно ошибаться. Сколько плачевных случаев мы знаем из практики, когда безответственная медсестра, вместо одного препарата ввела другое. А ещё случается и такое (из рассказов самых же медсестёр), когда она заменила дорогостоящий назначенный больному препарат на простой, менее эффективный, а дорогой продала или ввела своему родственнику. Это большой грех!

Есть большие и малые грехи, которых мы накапливаем, не замечая в течение своей жизни. Поэтому ежедневно нужно сделать тавбу (покаяние), сожалея о проделанном, и просить прощения у того, кому сделал неприятное. А время так быстро летит, не успеешь моргнуть, как утро меняется вечером, неделя начинается, незаметно кончается, а месяцы, как перелетные птицы – прилетели и улетели. Взрослые говорят, что это Ахир замана (последнее время). Так ли это? Как подумаешь над этим, страшно становится. Ведь ты ничего не успел ценного сделать, столько ошибок допустил и ни разу не покаялся.

Мне особо хотелось бы подчеркнуть, что медицина и Ислам – это здоровый человек! И эти две ветви, важнейшие для человечества, тесно переплетены! Это физическое и духовное единение человека и общества в целом!

Каждая совершаемая нами ошибка приближает нас к наказанию.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «Спешите совершать праведные дела до наступления семи состояний:

– бедности, принуждающей к забытью;

– богатства, приводящего к заблуждениям;

– болезни - изнуряющей;

– внезапной смерти;

– старости со слабоумием;

– появления Даджаля и Конца Света. Конец Света более всего тяжек и горек » (Имам Ат –Тирмизи, 34).

Человек, который хоть один раз прочитает эти слова, неужели не задумается, не осмыслит сущность своего рождения на земле.

Спешите сделать добро!

Добро нужно сделать с предварительным намерением, т.е. утром выходя из дома, сделать намерение: я намереваюсь выходить из дома, творить благие дела, нести добро ради Всевышнего. И приступать к каждому делу с именем Всевышнего, бисмиллях – тогда весь рабочий день у нас пройдёт в ибадате.

В конце рабочего дня не забудьте поблагодарить Всевышнего за то, что он дал нам возможность заработать воздаяние.

Альхамдулиллях, что мы медики, что мы можем помочь нуждающимся – страдающим, немощным.

Хвала Всевышнему за такую возможность.

И дай Аллах, чтобы мы менялись только в лучшую сторону! И да поможет Он нам во всех хороших деяниях!

Спасибо наставникам за советы и нравоучения. Да благодарит их Аллах на этом свете и в ахирате.

Патимат Магомедова, заслуженный врач РД, зав. РО РМЦ

Основные понятия: намерение-и-поступок, обязательные, рекомендуемые, безразличные, нерекомендуемые, непозволительные действия, запрет, воздаяние, Законодатель, правильное действие.

Этика (ахлак) в арабском языке - множественное число от «хулук». «Хулук» означает мотивацию, поведение. Нравственно-этические воззрения, сложившиеся в основном в средневековой арабо-мусульманской культуре, трудно отделить от остальных составных частей арабской философии и исламского мировоззрения, опирающегося на авторитет Корана. Мусульманская этика тесно переплетается с фикхом - религиозным правоведением в исламе. Ряд понятий фикха, получивших широкое распространение в классической исламской литературе, носят, в том числе, и этический характер. Прежде всего это система оценок намерения-и-поступка («пять категорий»).

Действия делятся на «обязательные», «рекомендуемые», «безразличные», «нерекомендуемые» и «непозволительные». Эта классификация соотносится, с одной стороны, с «запретом», с другой стороны - с вопросом о загробном «воздаянии» (будь то награда или наказание). «Запрет» - это воля самого Законодателя (Бога), или же приказы и запреты, содержащиеся в словах и делах Мухаммеда (хадисы).

«Обязательными» являются поступки, предписанные Законодателем; их выполнение награждается, а невыполнение - наказывается. «Непозволительные» поступки запрещены Законодателем, их несовершение награждается, а совершение - наказывается. «Рекомендуемыми» являются предписанные действия, неисполнение которых не наказывается, а совершение - вознаграждается. «Нерекомендуемые» - действия, совершение которых не наказывается, но воздержание от совершения вознаграждается. Что касается «безразличных» поступков, то к ним относятся такие, совершение или несовершение которых не нарушает волю Законодателя.

Эта сложная система складывалась исторически в процессе анализа религиозно-правовых текстов, что было вызвано потребностью истолковать характер запретов и рекомендаций, содержащихся в Коране. Возникал вопрос, как следует понимать некоторые императивы: как абсолютные, обязательные для всех членов исламской общины, или как «достаточно обязательные», выполнение которых одним из членов общины было достаточным, чтобы они считались исполненными. Так, общеобязательными стали т.н. «пять столпов ислама»: исповедание веры, молитва, ежегодный налог в пользу неимущих, пост в месяц рамадан и паломничество в Мекку. Необщеобязательным для мусульман является, например, приказание «искать знание» - достаточно, чтобы хотя бы некоторые члены общины отправились «на край земли» в поисках знания (имеется в виду религиозное знание, стремление к которому является обязанностью мусульманина, и в этом смысле в исламе невозможно утверждение «верую, потому что абсурдно»).

В свете указанного деления поступков ряд из них, а именно: «нерекомендуемые», «рекомендуемые» и особенно «безразличные», оказывались вне сферы религиозно-правового регулирования (можно не совершать некоторые «хорошие» поступки и поступать «плохо», т.е. нерекомендуемо, но позволительно). Таким образом, чрезвычайно возрастает роль неформального (морального) регулирования, где особое значение приобретают общественное мнение и самоотчет.

Здесь следует отметить характерное для ислама внимание к основополагающим принципам взаимоотношений между людьми. Это касается построения отношений в семье (забота о родственниках, достойное отношение к жене), в общине (почтение к соседу, так как соседи - продолжение семьи); отношение ко всем мусульманам («Человеку должно желать для

своего брата-мусульманина того же, чего он желает для себя») и к немусульманам (уважение к чужим ритуалам).

Поступок как действие, совершаемое человеком свободно и ответственно, рассматривается "в мусульманской этике неразрывно с намерением и действием. Любой поступок предполагает некоторую цель (отсутствие достойной цели делает его «напрасным»). Предполагаемая цель действия осмысливается как «намерение». Само намерение является таковым, только если оно непосредственно вызывает действие. С точки зрения этики ислама, иметь намерение - значит действовать.

Вместе с тем положение о связи намерения и действия вступает в силу только в тех случаях, когда их связь осуществима. Когда намерение не может быть совершено по объективным причинам, его отсутствие считается извинительным. Исламская этика не ориентирует человека на достижение цели любой ценой, для нее «достижение недостижимого» является бессмысленным, «преодоление непреодолимого» - абсурдом.

«Правильное» действие - это действие, опирающееся на должное (для этого действия) намерение. Так, ритуальная молитва, совершенная без соответствующего намерения, даже если были выполнены все необходимые внешние действия, считается «неправильной». С другой стороны, малейшее нарушение формальной процедуры также ведет к тому, что молитва считается «несостоявшейся».

Соотношение «намерение-действие» является важнейшим в исламской культуре и распространяется на все понятия, имеющие отношение к этической сфере. Так, в связи с имеющейся точкой зрения о «фатализме» ислама (понимаемом как следствие тезиса о необходимости принимать определенный Богом удел), Аль-Газали замечает, что лишь невежды могут полагать, что «упование» - это прекращение собственных усилий, что уповающий должен уподобиться «безвольной тряпке» или «куску мяса на колоде мясника». Упование непременно проявляется как действие, которое преследует определенные цели и является результатом их осознания.

Таким образом, объектом моральной оценки в исламе выступает неразрывная связь внешнего (как действия) и внутреннего (целеполагания); только их единство помогает достичь полноты осмысления поступка, и в целом, выбора человека. То же самое относится и к вере в Бога, которая понимается как сопряженность внешнего действия (высказывания), обнаруживающего веру, и внутреннего ее переживания.

Понятия «вина», «грех» в мусульманской этике связаны прежде всего с «нарушением должного» и «невыполнением обязательного», а не с причастностью ко злу как таковому. Такому пониманию способствует и отсутствие в исламском вероучении какого-либо упоминания о первородном грехе и соответствующее непризнание врожденной греховности человеческой природы.

Алъ-Газали А.Х. Воскрешение наук о вере / Пер. с араб. - М., 1980.

Алъ-Газали А.Х. Правильные весы / Пер. с араб. - М., 1980.

Вопросы для самоконтроля

1. Для кого из указанных философов характерно понимание материи как абсолютного зла (которому противостоит абсолютное добро - Единое):

1) Платон;

2) Плотин;

Идеология Ислама, его правовые и нравственные нормы, описанные в Коране и Сунне, призваны объединить разные народы на основе осмысления Единого Создателя, единой религии и общих жизненных предписаний (Но стоит отметить, несмотря на то, что Ислам сплачивал людей на основе религии, существовали некоторые противоречия, которые нашли отражение в различных течениях мусульманской религии – в первую очередь в суннизме и шиизме).

Священный Коран ниспослан как жизненное руководство для всего человечества планеты. Для праведного мусульманина все люди равны между собой, будучи творениями Всевышнего. Ислам несет в себе главные человеческие добродетели, которые уважаемы и почитаемы каждым народом. В нем заключена действенная система законов этики, дозволенного и запретного. То, что приносит обществу добро, считается морально положительным, то, что несет вред и зло – аморальным. Все этические ценности в Исламе связаны с любовью к Всевышнему и людям.

Ислам основывается на принципе того, что прежде чем этическую заповедь будет предписана, она должна быть воспринята с желанием. Возникновение первоисточника знаний – Корана – явилось концом заблуждений, дикарства, пошлых навыков. Священный Коран состоит из 114 сур, каждая из которых, кроме девятой, начинается со слов Бисмилля (би-сми-Лляхи-р-рахмани-р-рахим) – «во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного».

Их произнесение входит в ежедневную молитву верующих мусульман, с них начинаются Конституции исламских государств и многие другие документы, составляемые мусульманами (договоры, письма, обращения, завещания и т. д.). Произнесение Бисмилля? превращает совершаемое дело в поклонение Великому Создателю, а потому каждый праведный мусульманин должен повторять ее перед трапезой, перед входом в дом, перед началом любого поступка.

Каждая мусульманская сура состоит из аятов (откровений), количество которых варьируется от 3 (в сурах Аль-Аср, Ан-Наср и Аль-Каусар) до 286 (в суре Аль-Бакара).

Благодаря Священной Книге была создана подходящая атмосфера для новаторства, реформ и решительного укрепления моральных стандартов. Сама религия четко отвечает на все вопросы человека и излучает удивительную энергию, которая заставляет от всего сердца, со всей душой и искренностью усваивать нравственные нормы.

Мусульманская этика охватывает все жизненные проблемы, процеживая их через нравственную нормативную сетку и спасая человека от господства эгоистических страстей и желаний. Это ведет к созданию личности с высокими морально-волевыми качествами, желающей подчиняться общественному порядку без участия негативных сил.

Смирение, скромность, терпение, искренность и умение контролировать собственные эмоции – таковы морально-волевые качества, многократно почитаемые в Коране.

«Сколько было пророков, рядом с которыми сражалось много набожных верующих! Они не пали духом от того, что постигло их на пути Аллаха, не проявили слабости и не смирились. Ведь Аллах любит терпеливых» (Коран, 3:146).

Что касается отношения Ислама к богатству, то богатство не запрещено. Но нужно помнить, что оно, как и все имущество, принадлежит Всевышнему. Он позволил людям вкушать эти блага, обеспечивать себя одеждой, создавать семью и приобретать средства передвижения, но только соблюдая справедливость.

Если от богатства остаются излишки – праведный мусульманин должен помогать неимущим. Если же мусульманин допускает расточительство и тратит имущество Аллаха другими путями – это харам (запрещено).

Мусульманский рай

Рай – величайшее воздаяние и щедрая награда, которая уготована Великим Создателем для тех, кого Он возлюбил и кто повиновался Ему. Рай в Исламе является совершенным блаженством, не имеющим ни малейшего изъяна, а все чистое и прекрасное в райском саду лишено недостатка.

Если по завершении мирской жизни праведный мусульманин удостоится довольства Всевышнего, то всё остальное для него станет истинным благом. Если он что-либо возжелает – получит в совершенной форме, попросит о чём-либо – сразу узнает ответ. И ничто его не потревожит, ведь он в гостях у Милостивого.

«Вам там уготовано всё, чего пожелают ваши души. Всё, о чем вы попросите. Таково угощение от Прощающего, Милосердного» (Коран, 41:31-32).

Все, что приносит радость в Раю – питье, еда, одежда и украшения – все это будет несравнимо прекраснее, чем на земле. Даже крошечное место в Раю великолепнее всего земного мира!

В ахирате (будущей жизни, которая начинается по завершении земной и длится вечно) пожелают хурул ин ( – чернооких полногрудых девственниц).

«Поистине, Мы создали их особым творением и сделали Мы их вечными девственницами [которые снова становятся девственными после близости со своими супругами], мужей любящими, сверстницами» (Коран, 56:35-37).

Праведник будет одет в зелёный шёлк, парчу, атлас и золото и лежать на коврах с зелёными подушками в гигантских шатрах из яхонта и жемчуга. Прислуживать ему будут юноши в зелёных одеждах и с серебряными украшениями.

Достойные довольства Аллаха будут пить райское вино, которое не станет пьянить. Здесь не будет естественных испражнений - все будет выходить с поверхности кожи посредством особого пота, подобного мускусу.

О том, что ждет в Раю верующих женщин, Аллах умолчал – и это одна из Его величайших мудростей. Праведная в Раю достойнее гурий и гораздо красивее. Ее из мирской жизни в Рай ведут за благие деяния, а хурул ин сотворены из благ Рая. Когда она заглянет в райский сад – сиянием своей красоты и восхитительным запахом осветит всё, что находится между небом и землёй. Один платок на ее голове прекраснее всего, что находится в этом мире.

Кондрашов В.А. Мусульманская этика Мусульманская этика - концепция морали, основанная на вероучении ислама (мусульманства). Она исходит из божественного происхождения нравственности, её абсолютной истинности, вечности и неизменности. По представлениям мусульман, до появления пророка Мухаммада люди жили в состоянии дикости и невежества, из которого они вышли благодаря его учению. Мусульманская учение о морали утверждает, что только воля Бога может быть её источником. Попытка же человека жить по своему усмотрению ведет его к пороку, ибо низменная природа человека тянет его к греху, и только страх божьего наказания и надежда на будущее блаженство может вернуть его на стезю добродетели. Только верующий мусульманин может творить добрые дела, неверующим это не дано. Содержание того, что Аллах требует от людей, изложено в законе, данном в его откровении - Коране и Сунне. Безграничному всевластию бога отвечает закон, охватывающий все стороны жизни, в том числе мирской -- вся без исключения жизнь человека должна регламентироваться волей Аллаха. Ислам является в этом смысле "религией книги и закона", вся жизнь верующих полностью подчинена закону. Как сказано в Коране, "благочестие перед Богом есть покорность" (Коран, 3: 17). Это единственно возможная позиция человека перед богом -- его непостижимой волей. Подчиняться божественной воле следует не потому, что она благая, а потому, что она божественная, всемогущая воля. При этом Аллах милостив к тому, к кому он благоволит. Это придает мусульманству фаталистический характер и задает такую религиозную позицию, согласно которой человек и его судьба находятся в полной зависимости от непостижимой воли бога. Это же предопределяет догматический некритический характер мусульманской морали, не приемлющей ни сомнений, ни попыток разумного осмысления норм и принципов этой морали, а также её воинственную нетерпимость к инакомыслию. Высший нравственный долг и главная жизненная задача человека - служение Аллаху, его восхваление, неустанное стремление заслужить его благосклонность. Ведь сама жизнь дана человеку Богом для того, чтобы поклонением и служением, смирением и терпением он стремился заслужить милость Аллаха, а с нею надежду на вечное блаженство в раю. Поэтому все свои поступки человек должен совершать во имя Аллаха, любое дело начиная с произнесения формулы: "Во имя Аллаха милостивого, милосердного..." Абсолютная преданность Аллаху оказывалась в исламе несовместимой с признанием ценности других типов мировоззрения, следование которым превращало человека в "неверного", которые рассматривались как явные и скрытые враги мусульман. Отношение к ним оказывается бескомпромиссным - Коран прямо призывает "избивайте многобожников" (Коран, 9: 5), если они отказываются следовать путём, предначертанным Аллахом. Еще более суров Коран по отношению к неверующим, которым полагается "удар мечом по шее" и "великое избиение" (Коран, 47: 4). Даже религиозная вера в чужого единого Бога не избавит таковых от кары, покуда их вера не исправится: "сражайтесь с ними, пока не будет искушения, и религия вся будет принадлежать Аллаху" (Коран, 8: 40). Поэтому великим проявлением мусульманского благочестия является "священная война" в целях распространения ислама - джихад. Мусульманская этика утверждает, что достижение вечного блаженства предполагает совершение мусульманином добрых поступков и отстранение от злых, а также постоянное очищение от грехов предписанным исламом способом - молитвами, обрядами, постом. Прежде всего, это соблюдение "пяти столпов веры" и следование предписаниям Корана, Сунны, наставлениям служителей культа. Нравственные наставления ислама в значительной мере выражают простейшие общечеловеческие ценности - "не лги", "не убивай", "почитай старших", "уважай родителей", "помогай ближнему". Но еще больший вес там имеют религиозные заповеди - "будь богобоязенным", "бойся греха", "не забывай о дне суда", "смири гордыню, будь кроток и терпелив". Мусульманская религиозная мораль стремится воспитать своих последователей в духе смирения, кротости, покорности перед Богом. Существенной чертой мусульманской морально-этической культуры является её тесная связь с обычаями и правом. Нравственные установления и правовые нормы объединены у мусульман в шариате - своде мусульманского обычного права. За нарушение норм мусульманской морали, носящей крайне аскетичный характер, нарушителю угрожали не только грядущие кары на том свете, но наказания в земной жизни. Вследствие этого моральное поведение контролируется здесь не только страхом перед гневом Аллаха, но страхом перед наказаниями здесь, на земле. До сих пор в мусульманских странах соблюдение норм мусульманской морали контролируется не только служителями религии, но и общественным мнением и даже полицией, а их несоблюдение может влечь наказания, причиняющие физические страдания и унижающие человеческое достоинство. Таким образом, мусульманская мораль разделяет все характерные черты религиозного морального учения, отличаясь только большим догматизмом, большей нетерпимостью и ориентацией на санкции - вознаграждения и наказания.