Полный текст автореферата диссертации по теме "Культура передачи знания и образования на примере религиозного просвещения"

ВИШНЕВСКИЙ Андрей Львович

Культура передачи знания и образования на примере религиозного просвещения

специальность 24.00.01-теория культуры

диссертации па соискание ученой степени кандидата культурологии

Москва 2000

Работа выполнена на кафедре теории и истории культуры Государст венной академии

славянской культуры.

Научный руководитель: доктор социологических наук,

профессор Шамшурин В.И.

Официальные оппоненты: доктор философских наук,

ведущий научный сотрудник Института российской истории РАН, профессор Медушевский А.Н.

кандидат философских наук, доцент Гараджа Е.В.

Ведущая организация: Московский физико-технический институт, кафедра философии.

Защита состоится: ^иМл^.ООО года в "УЯ часов на заседании диссертационного совета К. 053.43.01 по присуждению ученной степени кандидата культурологии в Государственной академии славянской культуры. Адрес: 123480, г. Москва, ул. Героев Панфиловцев, д.39, корп. 2.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Государственной академии славянской культуры.

Ученный секретарь диссертационного совета кандидат философских наук, профеа

С.И. Бажов.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования

Одной ш самых главных задач в теории культуры являются проблемы культурной идентичности, и культурной ретрансляции, т.е. восприятия, сохранения, производства, воспроизводства и дальнейшей передачи последующим поколениям. Любая личность, любая страна и любая культура рано или поздно ставят такого рода вопросы. Особенно в ситуации кризиса, во времена выбора стратегии культурного развития. По сути дела, стратегия культурного развития и стратегия образования, а точнее - программа стратегии образования и в историческом, и в современном, и в перспективном планах -актуальнейшие задачи теории культуры. В этой связи в острейшие проблемы образования и просвещения можно зачислить вопросы, связанные с теорией личности и общества, традициями и дальнейшими тенденциями культурного развития, вообще с выживаемостью культуры страны и всего её наследия в её высочайших проявлениях в целом, связанные с сохранением и выработкой научных критериев и ключевых понятий культуры в целом. Здесь, действительно, важно не только выработать, создать образцы высокой культуры, служащие образцом для подражания, не только грамотно осмыслить эти образцы в плане теории и методологии культуры, но и грамотно, без искажений передать восприемникам эти образцы. И не в виде мёртвых экспонатов, не имеющих отношения к живым людям; а в виде необходимых как воздух традиций, имеющих насущное влияние, осознанное и постоянно осознаваемое не только специалистами, но и самыми широкими кругами общественности. Здесь возникает ещё одна очень важная проблема теории культуры. Проблема, связанная с определением природы культуры как объекта и культуры как субъекта - по сути, важнейшая в теории культуры. Именно с этих позиций и нужно говорить об актуальности проблемы образования и просвещения для теории культуры, важности их рассмотрения в системе культурных ценностей, значимости для каждого человека, каждой страны, каждой культуры передачи знания. Особенно актуальны эти вопросы для современной России.

Обычно проблема образования и передачи знания рассматриваются в узких рамках секулярного педагогического процесса, в контексте конкретных социальных задач. Вместе с тем в духовно-культурном наследии человечества и особенно в русской религиозной

традиции накопилось немало продуктивных подходов к проблеме передачи знания и способов целостного воспитания и образования. Образование и передача знания несомненно являются фактом культурного бытия, их восприятие должно быть конкретно-исторично. Оно выражено этнически, профессионально, конфессионально, по-разному понимается и оценивается в различных культурах.

Г Важнейшую роль в функционировании культур играет комплекс религиозных I верований. В сфере теории культуры они актуализируются в качестве элементов различных / религиозно-философских систем.

В ситуации современного глобального кризиса культуры, особенно в сфере образования, когда под угрозой стоит духовное здоровье и целостное развитие человека, особенно важно обратиться к нашему духовному наследию и подвергнуть феномен образования и получения знаний теоретическому анализу в ракурсе культурологического видения, с учетом выработанного отечественной религиозной традицией подхода.

Культуре передачи знания и образования на примере религиозного просвещения будет посвящена настоящая диссертационная работа.

Степень разработанности проблемы

Культура передачи знания и религиозное просвещение - сложные, многомерные феномены и они по-разному осваивались в различных сторонах активности людей.

В отечественной науке, по проблемам религиозного воспитания, образования, русской традиции духовных учебных заведений и культуре передачи знания писали русские философы, богословы и историки: Н.И. Бердяев, С.ИБулгаков, Б.П.Вышеславцев, Е Е. Голубинский, В.В.Зеньковский, И.А. Ильин, А.В. Карташев, М.В. Ломоносов, А.Ф.Лосев, В.Н. Лосский, Митр. Макарий Коломенскй, В.С.Соловьев, Н.С. Трубецкой, а также целая плеяда современных мыслителей, таких как: М.И.Громов, А.И. Кобзев, И.К. Кучмаева, М.К. Линчевский, Д.С. Лихачев, В.В. Расторгуев, В.В. Сербиненко, Н.Л. Сиверцева, С.К. Смирнов, А.И. Соболевский, Л.А. Сугай, Г.А. Хабургаев, В.И. Шамшурин, Иг. Иоанн Экономцев

1 Зеньковский В.В. Принципы православной ашропологии // Русское зарубежье в год крещения Руси,- М., 1991.

2 Сурова Л.В. Православная школа сегодня,- М., 1996.

статью В.И. Шамшурина3 о традиции кардиогнозиса в русской культуре, работы игумена Экономцева по древнерусской и славянской средневековой культуре.

Западная традиция изучения религии рассматривалась в работах: Р. Арона, Т.Н. Букиной, А.Н. Гараджи, А.Б. Гофмана, В.Е. Зубова, Ю.А Кимелева, Е.В. Осиповой, В.И. Шамшурина, М. Элиаде и другими.

Однако эти исследования носили мастный характер, будучи сосредоточены на разработке какой-либо одной проблемы. До сих пор не было представлено комплексного исследования, объединившего вместе накопленный материал и опыт и опирающегося на всесторонний анализ русской религиозной традиции формирования целостного человека с учетом осознания места религии в системе образования. Поскольку светская модель просвещения и образования зачастую не приемлет религиозного компонента, мне представлялось также необходимым проанализировать истоки такого положения. С этой целью я включил в работу анализ проблемы осознания религии и ее места в жизни общества в западной традиции. Наконец, мне представлялось необходимым представить современный положительный опыт преподавания религии и религиозного воспитания, опирающегося целиком на отечественные традиции, существующий в светских российских учебных заведениях, и особенно в Государственной Академии Славянской культуры.

Методологическим основанием диссертации выступает наряду с традиционными философско-культурологическими представлениями убеждение в том, что сейчас мы являемся свидетелями всестороннего кризиса культуры и образования.

В настоящее время "образованность" утратила свой первоначальный смысл становления личности в условии культуры и, по сути, превратилась в информированность. Осознание скрытого в слове образование корневого значения "Образ" позволит целостно осветить предпосылки просвещения в России.

3 Шамш>рин В.И. Традиции кардиогнозиса в русской культде // Социологический журнал, 4,- 1995,- с.37- 44.

Этот тезис, равно как и междисциплинарный, сравнительно-исторический и культурогенетический методы исследования являются для автора методологическим ориентиром в представленной диссертации.

Дели и задачи исследования

Основным предметом изучения в данном исследовании является культура передачи знания на примере религиозного просвещения и образования. В связи с этим общая цель поставленной работы состоит в том, чтобы эксплицировать и теоретически истолковать представления о религии, ее значения в жизни общества и в особенности в системе воспитания и образования в западной и русской истории мысли.

Исследование западной позиции на примере социологии религии, где феномен религии понимается и истолковывается, прежде всего, как проявление светской, даже хозяйственной культуры, то есть в основном социологически и инструментально.

Анализ Православной традиции, распространение письменности и образования на Руси с приходом христианства, письменной монастырской культуры как неотъемлемой части народной культуры и образования в историческом, социологическом, религиозно-богословском смысле.

Освещение Православного учения о целостном ("симфоническом", согласно 6-й новелле Кодекса Юстиниана) сочетании духа, телесных, эмоциональных и рациональных сил человека - основы православного воспитания.

Необходимость возвращения к этой отечественной традиции в рамках современных учебных заведений. Изучение положительного опыта ГАСК и других образовательных центров.

Научная новизиа исследования

В работе также впервые на примере образования и воспитания показано, что светское не есть обязательно безрелигиозное.

На защиту выносятся следующие положения

1.Феномен религии в рамках западной академической науки рассматривается в основном с социологических позиций. Религиозное просвещение в культуре светского образования на Западе не включает онтологической проблематики. Культурологическое исследование генезиса религиозности ограничивается рамками светской, а не религиозной культуры.

2. Аксиологический подход к изучению культуры объективируется в сфере передачи знания. В этой связи актуализируется роль культурологии, поскольку ценностный приоритет, декларированный культурологическим методом исследовании с достаточной широтой позволяет конкретизировать значимые религиозные феномены.

3. Культура передачи знания в России имеет опосредованные религиозные традиции. Наиболее значимой в этой связи можно считать традицию просвещения, идущую от византийской культуры. Этот факт, по мнению автора, сыграл решающую роль как в становлении на Руси феномена "книжности", так и образования в целом.

4. Анализ теоретических предпосылок целостного подхода к культуре передачи знания должен бьгть показан на примере религиозного просвещения. Это особенно важно на современном этапе, поскольку методологические постулаты различных программ повышения уровня гуманитарного образования, сформулированные без учета православных мировоззренческих установок, обнаруживают свою несостоятельность.

5. Основным выводом автора при анализе представленного материала является обнаружение принципиального различия российского и западного подходов. Еще со времен Фомы Аквинского в западной традиции доминирует концепция "веры и разума", которая привела к проблеме двойственной истины, знания, несогласного с постулатами веры, вследствие чего и можно наблюдать на Западе почти повсеместную неудовлетворенность ценностями христианской догматики.4 Этому противостоит русское православное мировоззрение, опирающееся на симфонический, кардиогностический подход, где целью воспитания является целостный человек.

4 См.: Шамшурин В.И., С.Н. Булгаков. Два града. Исследование о природе общественных идеалов // Социс, 10. - 1998.-c.147.

Научное и практическое значение исследования

Результаты диссертационной работы позволят углубить и расширить представления о сущности образования и воспитания, цель которых не может состоять только в получении некоторой суммы знаний, они позволяют обратить внимание на его ценностно-мировоззренческие основы.

Результаты проведенной работы можно использовать для создания новых методик изучения и преподавания русской культуры, разработки новых способов воспитания с учетом отечественных православных представлений. Образование носит оборонно, стратегический характер, по этому необходима защита отечественных традиций. В наше время сохранение культуры, традиций, безусловно, связано с образованием и в определенной степени - с религией.3 Все эти теоретико-культурные и религиозные вопросы чрезвычайно важны для разрабатываемой в последнее время стратегии образования в нашей стране.

Апробация работы

Основные положения и практические выводы диссертационного исследования опубликованы в статьях и тезисах и представлены в выступлениях на научно-практических конференциях "Славянство на рубеже тысячелетий" (Аксаково, 1997 г.), "Роль идеологии в политике" (Москав, Центр поддержки молодежных инициатив, 2000 г.)

Работа выполнена на кафедре теории и истории культуры Государственной академии славянской культуры, обсуждена и рекомендована к защите в мае 2000 года.

Структура работы

Диссертация состоит из введения, двух глав - три параграфа первая и четыре параграфа - вторая, заключения, библиографии и приложения. Общий объем работы 145 страниц.

5 Сохранение традиций связано с образованием (интервью с Председателем комитета по связям с религиозными организациями правительства Москвы Николаем Меркуловым // Церковь и общество, №4. - 1998.

Во Введении произведена постановка проблемы, проанализирована ее актуальность, предложен и описан дальнейший план работы.

Первая глава "Проблема осознания религии в западной культуре" состоит из трех параграфов и посвящена критическому обзору научного материала, посвященному изучению религии и религиозной культуры выдающихся западных ученых Герберта Спенсера и Эмиля Дюркгейма, сыгравших, безусловно, решающую роль в выборе направления и метода исследования в данной области с середины XIX века и вплоть до нашего времени. Презентации современных западных концепций в изучении религии посвящен третий параграф.

В первом параграфе "Эмпирическая парадигма Г.Спенсера" отмечается, что фундаментальные идеи Г.Спенсера, одного из основоположников позитивизма, изложены им в его многотомном труде "Система синтетической философии". Исходным пунктом философии ученого является его убеждение в непознаваемости мира как целого. Метод Спенсера приводит его сначала к редукции сложных образов культуры к их проявлениям, а затем в рамках своего механистического позитивизма, ученный дешифрует различные значимые идеи-сущности.

Однако, Спенсер вполне позитивно оценивал существование религиозных идей, отмечая в главе "Религия и наука", что постулат "будучи усвоен не одним человеком или сословием, но множеством людей и сословий имеет за себя гарантии вероятности, далеко превосходящие пределы обыкновенного. При абстрактности же постулата, т.е. при том обстоятельстве, что он не основан на каком-либо конкретном опыте, доступном для каждого, а предполагает неведение от большого разнообразия опытов, - мы смело можем поставить его наряду с постулатами точных наук"6. Свои изыскания в области религии он подкреплял громадным, хотя и не критически собранным этнографическим материалом.

На собственную позицию Спенсера влияло методологическое неприятие им ни атеизма, ни пантеизма, ни теизма, поскольку, по его мнению, нельзя быть уверенным в существовании или несуществовании Абсолюта. Вообще старый спор религии и науки может быть окончательно забыт, потому что существовала и существует религия, которая,

6 Спенсер Г. Система синтетической философ™ Г. Спенсера, т. 1 "Основные начала", СПб, 1867,-с.11.

несомненно, зиждется на неких объективно значимых причинах. Поэтому общий принцип исследования, по Спенсеру, должен быть таким, что "в основании различных форм религиозного верования прошлого и настоящего лежит какой-либо конечный факт".7 Таким образом, исходной константой всех религий, если отбросить все их особенности, которые не позволяют им согласовываться друг с другом будет нечто превосходящее разумное, или исходя из терминологии самого ученого - превосходящее позитивное.

По сути, это отмечали еще его соотечественники,8 анализ религии проводится Спенсером с атеистических позиций. Английский ученый поставил знак равенства между понятиями вера и верование, и вследствие этого рассматривал становление религии из позитивных верований. Поэтому исследование им религии происходит в рамках эволюционного подхода, что означает, что религия должна рассматриваться как цепочка развития от примитивных первобытных культов до развитых монотеистических религий. Собственно генезис религии, по мнению Спенсера, начинается контактом с потусторонним миром. Все идеи и обычаи, составляющие религиозный культ в наше время, по мнению Спенсера, имеют один и тот же корень с группами идей и обычаев первобытного человека. Нельзя забывать также, что, в рамках своей философии, он считал возможным объяснять духовное вещественным, совершенно не акцентируя внимания на рассмотрении ценности исследуемого им феномена. Спенсер избегал или сознательно дистанцировался от действительно значимого религиозного постулата, духа религиозной культуры, значимой основой которой, в первую очередь, является нравственно-этическая концепция.

Таким образом, он отводил религии в рамках современной ему западной культуры роль некоторой методологической посылки, приводящей ищущих значимую основу людей к специфическому мировоззрению, в котором позитивистской философии и научному взгляду на мир отведена ведущая роль.

Во втором параграфе "Концепция религии во французской школе социальной антропологии" рассматриваются взгляды родоначальника французской социологической школы Эмиля Дюркгейма. Несмотря на то, что Дюркгейм взял термин социология у Копта, именно ему принадлежит заслуга в разработке теории предмета и собственно метода социологического исследования. Кроме того, именно он организует и заведует первой, по сути учебной кафедрой социологии в Бордосском университете на факультете филологии. А

7 Там же, с. 53.

8 См.: Джордж Г. Синтетическая философия Г. Спенсера: критический очерк.- М., 1900,- е.12.

руководство Дюркгеймом "Социологического журнала" ещё более свидетельствует в пользу его первенства, поскольку тем самым он целенаправленно и неразрывно формирует единую научно-педагогическую школу, своеобразную и по целям, и по методам, и по предметам исследования и преподавания. Изучаются и преподаются примитивные общества, примитивная культура. При этом - и на примере современной западной культуры. Особе внимание уделяется при этом религиозным воззрениям. Социологии же во всех вопросах (особенно - в образовании) придаётся статус общемировоззренческий, культурологический; это - наука наук, которую и следует положить в основу культуры вообще и в основу образования, преподавания, - в частности.

Метод исследования Дюркгейма включает в себя положение о том, что "религиозные, правовые, моральные, экономические факты должны рассматриваться в соответствии с их природой, т. е. как социальные факты"9. Различные институты, установления, законы и другие культурные феномены являются, по Дюркгейму, исключительно "социальными фактами", подлежащими социологическому исследованию. Главное содержание исторического процесса ученый видел в развитии общественного сознания. В коллективных представлениях концентрируется своеобразная умственная жизнь, бесконечно богатая и более сложная, чем умственная жизнь индивида. Коллективные представления, считал французский ученый, в качестве общественного сознания претендуют на степень истинности, так как обладают принудительной силой для индивида. Любое общество основывается на системе общезначимых коллективных представлений. Поэтому мораль, религия и наука происходят из одного источника - из стремления к общезначимости своих положений.

В книге "Элементарные формы религиозной жизни" Дюркгейм дал разработку общей теории религии на основах анализа первичных и наиболее простых религиозных институтов. Исходя из пансоциологизма, ученый пришел к мысли, что механизм влияния социальных фактов на людей включает в себя стадию детерминации через ценностные установки. Ценность - особый социальный регулятор, определяемый не только принудительностью, но и желательностью по отношению к индивиду. В ранних своих произведениях Дюркгейм оценивал ценностное наполнение религий негативно, полностью социлогизируя этот феномен. "Религия вещь по существу социальная. Она не только не преследует чисто индивидуальных целей, но действует на индивида с крайним

9 Осипова Е В. Социология Э. Дюркгейма: кригаческий анализ теоретико-методологических концепций,- М., 1977,-с. 61.

принуждением"10. Дюркгейм приветствовал спад религиозности, приводящий в большинстве случаев к развитию естественных наук и философии. Со временем область религии не только не увеличивается параллельно области мирской деятельности, но все более и более сокращается. Поэтому морали остается объективироваться в виде общественного интереса. Признание религиозной морали недееспособной пришло к Дюркгейму с осознанием удаления Бога от мира.

Религиозная культура является, прежде всего, формой коллективный жизни, и это ее единственно значимый позитивный фактор. "Благотворное влияние религии нельзя, приписывать социальной природе религиозных идей...в силу того, что она является обществом; сущность этого общества состоит в известных общих верованиях и обычаях, признаваемых всеми верующими, освященных традицией и поэтому обязательных"11. Такой социологизм наряду с позитивизмом приводит к последовательной синонимии Бог -Общество, которая, в свою очередь, является атеистической. Дюркгейм постулировал идеи дисциплины, свободы воли и принадлежности к группе. Эти идеи являются целью нравственного воспитания. Такое признание превосходства общества над индивидом ведет к безусловному признанию любого коллективного верования или акта моральным безотносительно к тому, о какой социальной группе и каком историческом периоде идет речь. Таким образом, социологическая концепция Дюркгейма имеет атеистический характер.

Заслуги Спенсера и Дюркгейма перед западной социологией нельзя недооценивать, они послужили материалом для многих поколений исследователей религии. Оба исследователя следовали эволюционизму, обосновывая свое обращение к примитивным формам религии тем соображением, что все существующие элементы религиозного мышления и жизни могут бьггь найдены в зародыше в примитивных религиях.

Примитивные религии берутся ими исключительно из соображений метода, исторический анализ, позволяющий разложить институт на его составные элементы и показать, как они возникают, является, по их мнению, единственным средством о&ьяснения, которое возможно применять к изучению религии.

10 Дюркгейм Э. О разделении общественного труда - М., 1996,- с.73.

" Дюркгейм Э. Самоубийство - Спб., 1912,- с. 206.

В третьем параграфе "Современные западные концепции изучения религии"

изложены некоторые из последних разработок в области изучения религии в западной социологии, религоведении и философии.

Данные исследования включают в себя два направления. Одно из них лежит собственно в поле научного знания и включает в себя сферу изучения религии философами, социологами, культурологами и религиоведами в сугубо научных, методических целях. Второе имеет целью идеологизацию общественного сознания. Причем весьма ограниченная доступность для широких слоев общества ценностных посылок этих исследований, на мой взгляд, способствует росту интереса к идеям, которые преследуют сиюминутные цели и часто очень далеки от духовности.

В главе представлен обзор концепций, представленных в работах В. Дюпре, Н. Лумана, Б. Малиновского, Ф. Штольца, Л. Витгенштейна, Н. Смарта, М. Маффесоли.

В отличие от позиции западной традиции осмысления мировоззренческих основ культуры Православие решительно отвергает то разделение веры и знания, которое укоренилось на Западе и стало неотъемлемым свойством его культуры, в том числе - и в образовании.

Вторая глава "Проблема передачи знания и образования на примере русской религиозной православной культуры просвещения" посвящена комплексному анализу православной системы передачи знания, сложившейся в монастырях и имевших продолжение и развитие в учебных заведениях, воплотивших принципы православного образования. Отдельно рассмотрена оригинальная концепция принципов православной культуры образования, предложенная В. Зеньковским.

В первом параграфе "Древнерусская образованность и книжная культура" рассматривается этапы христианизации Руси и приход на нашу землю плодов книжного образования и культуры как православного наследия. Показано сколь существенен вклад в развитие отечественной культуры внесла церковная культура и образованность, обнаружена и продемонстрирована их существенная связь.

"История русской культуры начинается с крещения Руси. Языческое время остается за порогом истории".12 Поскольку Русь приняла крещение от Византии, это сразу определило

12 Прот. Георгий Флоровский. Пути русского богословия.- Киев,- 1991,- с.2.

ее историческую судьбу, ее культурно-исторический путь. Это сразу же включило ее в определенный и уже сложившийся круг связей и взаимодействий.

Именно принятию православия мы и наши предки обязаны в плане распространения культуры и начатков образования, интегрированию русской культуры в мировую, прежде всего, православно-византийскую. Крупнейшим и главным фактом, сопровождавшим устроение на Руси официальной церкви, было введение просвещения. Надо отметить, что просвещение - не случайный результат влияния Церкви, оно неизбежный ее спутник. Св. Владимир, когда вводил на Руси христианство, то вместе с переменой веры "больше всего, заботился о превращении своего народа в просвещенную, культурную и блестящую нацию по подобию Визангии".ь

Многими исследователями отмечается небывало высокий уровень древнерусской культуры после принятия православной веры уже в самый ранний период. За короткое время, последовавшее после 988 года, всего за 30-40 лет после крещения, на Руси уже существовало множество школ и скрипториев.14 Бесспорен и факт необычайно широкого распространения грамотности (кириллической) на Руси уже в XI веке.

Представляется также несомненным тот факт, что крещение Руси и передача ей литературного византийско-славянского наследия явились главной предпосылкой возникновения у наших предков интереса к истории. Ведь именно в результате этих событий русский народ был введен в историю, в конкретную христианскую систему пространственно - временных координат.15

Рассматривая возникновение и бурное развитие древнерусской культуры вследствие принятия православной веры, мне также представлялось необходимым рассмотреть значение миссии св. Кирилла и Мефодия для христианизации Руси, русской культуры, которое без сомнения бесценно.

Еще Н. Трубецкой отмечал, что русским литературным языком мы всецело обязаны Первоучителям славянским - Кириллу и Мефодию.16 Старославянский язык стал, в первую очередь, языком Церкви - именно поэтому его и называют церковнославянским. Особенно существенен вклад церковнославянского языка в систему норм русского литературного языка, создатели которого целенаправленно учитывали традиции славянской письменной

13 Карташев A.B. Очерки по истории русской Церкви, т.1,- М.,1993,- с.255.

14 См.: Хабургаев Г.А., ук. соч.- с.123.

15 См.: Игумен Иоанн Экономцев. Золотой век Симеона и древнерусская культура // Православие, Византия, Россия,- М.,1992.- с.29-30.

16 Трубецкой Н.С. Общеславянский элемент в русской культуре - Париж, 1927.

культуры. Этот факт дает лишний повод отметить укорененность русской культуры в церковной православной традиции.

Крещение Руси изменило также характер ее отношений с братскими славянскими народами, можно сказать, что сознание славянского единства возникло вместе с христианизацией Руси. "Лишь оказавшись спаянным единой верой и культурой, единым богослужением и литературным языком, огромный славянский мир смог осознать свое единство и общность интересов".17

Более того, идея славянского единства явилась исходным моментом русского политического мышления, из нее, собственно говоря, и родилась русская национальная идея, так и оставшаяся славянофильской по своему содержанию. С этого периода, начиная с митрополита Иллариона и летописца Нестора и до М.Н. Карамзина, П.Я. Чаадаева, A.C. Хомякова и Вл. Соловьева проблема России и славян, их место в мировой истории и культуре станет центральной проблемой, над которой будет мучительно биться русская философская мысль.

Наконец, русское философское творчество также настолько глубоко уходит своими корнями в религиозную стихию Древней России, что даже те течения, которые решительно разрывают с религией вообще оказываются, тем не менее, связанными (хотя и негативно) с этой религиозной стихией.18

Во втором параграфе "История традиции образования и передачи знания в православных учебных заведениях" рассматриваются два сложившихся образовательных центра - очага культуры - Киево-Могилянская и Славяно-Греко-Латинская Академии. В них впервые стало возможным сложение сильных отечественных образовательных традиций.

Преддверием для создания в Киеве Духовной Коллегии была деятельность братств -религиозно-нравственных союзов, появившихся с 16 века. Основной их задачей была защита православной веры. Главным средством для этого являлась охрана образования и просвещение, поэтому братства открывали школы и типографии.

В Киеве подобное братство создается в 1615г. Оно организует типографию и открывает школу - родоначальницу Киево-Могилянской Академии. Большую роль в ее

" Игумен Иоанн Экономнее. Крещение Руси и внешняя политика древнерусского государства // Православие, Византия, Россия- М., 1992,- с.54.

18 См.: Зеньковекий В В. История русской философии, т.1, часть 1,- Л., 1991,- с.37.

становление сыграли ученые и просветители, группировавшиеся вокруг библиотеки Киево-Печерской Лавры.

В 1701г. Киево-Могилянская Коллегия получила права высшей школы и стала именоваться Академией. Важную роль в жизни Академии сыграл Петр Могила, бывший убежденным западником. Он хотел обогнать греков на поприще богословской науки и поднять уровень школьной системы до уровня латинских школ. По иезуитскому образцу школа была разделена на три яруса: низший, средний и высший, с принятыми от иезуитов предметами: фара, инфима, грамматика, синтаксима, пиитика, риторика, философия и.богословие. Курс длился 11 лет. Первое место занимал латинский язык, на котором студенты были обязаны говорить даже в повседневной жизни. На славянском языке наставники произносили проповеди в храмах.

Больше других наук в Академии процветало богословие, катехизис изучался по изданному Могилой "Православному исповеданию веры". С 18 века в курс были введены иностранные языки: французский, древнееврейский, русский, немецкий, математика, физика, красноречие и поэзия, география и медицина. Таким образом Академия давала своим ученикам отличную филологическую подготовку, без которой тогда нельзя было представить образованного человека.

Профессора Академии были знакомы с последними достижениями научной жизни и постоянно вели обмен с зарубежными коллегами, вообще часть профессуры получала образование в европейских университетах, а затем поддерживала с ними связи. Академия была центром науки, культуры и просвещения. Здесь сформировалась литературная школа 17-19 вв.. Академия также много делала для распространения образования, ее выпускники повсюду открывали школы и преподавали во многих народных училищах.

Необходимо также отметить, что профессора и воспитанники Киево-Могилянской Академии в своих публицистических и полемических работах призывали защищать религию и культуру - главное достояние народа.

Прозападнические тенденции в образовательном процессе были связаны в первую очередь с приоритетом латинского языка в образовательном процессе. Доктринальные установки латино-польского влияния вылились в философские курсы схоластизированного аристотелизма профессоров Киево-Могилянской Академии. Однако, целый ряд таких мыслителей как Г. Сковорода, Д. Ростовский, С. Яворский критически относились к католическому рационализму и были в большей степени ориентированы на христианизированный платонизм Иоанна Дамаскина и Псевдо Дионисия Ареопагита.

В Киево-Могилянской, а позже в Славяно-греко-латинской Академиях осознавалось глубочайшее значение патристики.

Академии основывалась на гуманистических принципах: всесословности, выборности профессоров, бесплатном обучении. Окончившие богословский класс не обязательно должны были принимать духовный сан и имели право поступать на гражданские должности. Среди выпускников академии Г. Сковорода, Г. Левицкий, Л. Тарасевич, Д. Галяховский, М. Березовский, В. Капнист и др. немало сделавшие для российской науки и культуры.

Обучение в Академиях находилось, главным образом, в руках духовенства и отличалось церковно-религиозным и богословским характером. Основным было усвоение и утверждение истин Православия и изучение Святого писания.

В 17 в. Россия переживала духовный кризис и многие церковные деятели считали необходимым способом его преодоления создание народных училищ и библиотек. Было решено помочь грекам, терпевшим тогда притеснения в создании греческой школы в Москве, для поддержания на Востоке православия. В 1679 г. открыто типографское греческое училище. Вскоре царским приказом было решено преобразовать училище в Академию. Федор Алексеевич мечтал о том, чтобы Академия стала высшей носительницей Православия, поэтому ее преподаватели должны были быть истинными сынами Церкви. Преподаваться должны были следующие науки: грамматика, риторика, пиитика, диалектика, философия, физика, богословие созерцательное и деятельное. Однако царь скончался в 1682г. и проект был отложен.

В 1685 г. в Москву прибыли братья Ионникий и Софоний Лихуды - они стали первыми учителями Академии. Преподавание вели на греческом и латинском языках. Богословие стало преподаваться позже. Лихудами были составлены и подготовлены Греческая и Латинская грамматика. Составляя учебники, они думали о национальном характере своих учеников, старались показать высоту религиозных и национальных потребностей русского человека, для которого религиозный интерес и преданность монархии стоят выше всех других интересов. Часто они в своих книгах поучали благочестию и любви к Отечеству. Первый период длился с 1685-1701 гг.

Культурная направленность в образовательном процессе при Лихудах вызвала много нареканий со стороны грекофилов. Братья в основном опирались на учение Аристотеля, подвергнутое схолосгической модернизации. Также они использовали работу Капанеллы "О начале вещей", но при этом надо отметить, что частые цитаты из Цицерона и Вергилия, используемые в преподавании пиитики и риторики не имели над собой идеологической

подоплеки. Для объяснения древних произведений литературы они брали примеры из Св. Писания и церковной истории, несомненно придавая образованию религиозный характер.

Для реформы системы образования Петр I решил вызвать в Москву преподавателей Киево-Могилянской Академии, а затем выпустил приказ завести в Академии латинские учения. Поэтому и Академия изменила свое название, став Славяно-Латинской, греческий язык был временно изгнан, что не нанесло ущерба православию и науке. Ученые кафедры получались преимущественно монашествующими, что поддерживало дух благочестия положительно влиявший на воспитание и образование.

В 1716г. в Москву был призван Феофан Прокопович, который реорганизовал Академию, он же ввел преподавание богословия и светских наук: истории, географии, математики, политики. Обучение велось 8 лет. Богословие было высшим классом, который ввел сам ректор. При Академии существовала русская школа, где велось начальное преподавание. Здесь в основном учились дети священнослужителей, однако, и лица из других сословий, включая православных иностранцев. В Академии царил строгий дух Православия и христианской нравственности.

В 1775г. с приходом митрополита Платона начинается последний период в жизни Академии. В этот период значительно был расширен круг предметов, введены герменевтика, церковная и гражданская история, пасхалия, история философии, мифология, медицина, немецкий и французский языки, церковное пение и устав. Заметно усилилась роль русского языка под влиянием Московского Университета.

С 1786 г. появилась грамматика русского языка и риторика Ломоносова. Латинская пиитика, таким образом, заменилась русским стихосложением. Диспуты также стали проводить на русском языке.

Сформированная в стенах первых русских высших учебных заведений культура образования в дальнейшем развивалась и распространялась как в духовных академиях, так и в светских учебных заведениях.

В третьем параграфе второй главы "Концепция православного культуры образования В.В. Зеньковского" я обращаюсь непосредственно к формулировке принципов образования в свете христианской антропологии. В. В. Зеньковский (1881-1962) был крупнейшим русским философом, богословом, историком, психологом и педагогом.

Он всю жизнь "боролся с идеей секуляризации культуры и мечтал о том, чтобы человек снова бы отдавал все свои творческие силы на служение Богу".19Он не ограничился теоретическим анализом этого вопроса, а искал конкретных путей, которые позволили бы от слова перейти к делу. И таким делом для него явилась забота о христианском воспитании молодежи и юношества, которым он отдавал все свои силы. Отец Василий был основателем, вдохновителем и руководителем всей работы Русского Студенческого Христианского Движения. Зеньковскому особо была дорога мысль, чтобы культурное, образовательное и творческое устремления человека реализовывались именно в церкви, вдохновлялись правдой Христовой, были направлены на то, чтобы явить эту правду в личной и общественной жизни.

Идея построения православной культуры была необычайно близка и дорога ему, по свидетельству современников. Именно поэтому его усилиями была создана "Лига православной культуры". Этим проблемам был посвящен, выпущенный при его участии в Берлине в 1923 г. сборник "Православие и культура"

Усилиями же о.Василия были организованы ряд съездов, посвященных проблемам православной культуры, к участию в которых были привлечены ведущие богословы тогдашней православной церкви.

Основные свои идеи по вопросам православной педагогики В. Зеньковский изложил в своих книгах "Проблемы воспитания в свете христианской антропологии", "Педагогика", "Психология детства", "Принципы православной антропологии".

Говоря о восспитании целостности, нельзя забывать о внутренней структуре человека. Этот процесс предполагает не просто гармоническое развитие всех сил и всех сторон в человеке, а развитие, соблюдающее иерархический принцип в конституции человека.

Тема воспитания не в том одном, чтобы избежать разнообразных конфликтов и внутренних диссонансов, - ибо все эти эмпирические конфликты и диссонансы есть лишь проявление изначального расщепления в самой сущности человека. "Тема воспитания в исцелении духовного начала в нас живущего, - но это исцеление по самому своему существу не может быть ни делом одного лишь воспитания, ни результатом саморегуляции. Тема воспитания как исцеления духовного начала может бьггь правильно поставлена лишь как

тема спасения и искупления. Только в такой постановке тема воспитания получает свой

надлежащий смысл, как подготовка к жизни в вечности здесь на земле.

19 И.В. Морозов. Отец Василий - друг молодежи// Памяти отца В. Зеньковского,- М., 1984,- с.25.

20 Зеньковский В В. Проблема воспитания в свете христианской антропологии,- М., 1993,- С. 131.

Но воспитание подходит к теме спасения не в отрыве от эмпирической жизни, а именно в связи с ней. Через воспитание эмпирической личности мы ищем восстановления целостности в человеке, через избавление его от греховности. Духовная жизнь не созидается через расцвет эмпирии, а лишь пробуждается, опосредствуется ею, получая силу и глубину. Нельзя организовать духовную жизнь через развитие интеллекта, воли и чувств. Воспитание эмпирической стороны в личности имеет лишь инструментальное значение, поскольку ее развитие подлинная, но все же относительная ценность. Нельзя отрывать эмпирию личности от ее духовной жизни. Здесь не верен ни педагогический эмпиризм, ни педагогический идеализм.

Тему воспитания должно формулировать как тему спасения. Постановка вопроса о восстановлении целостности выдвигает на первый план моральную сферу как ту область, в которой должно совершаться исцеление человека. Но все же нельзя процесс правильного духовного устроения сводить к моральному возрастанию. Необходимо не только знать, что есть добро и правда, но воплощать их в жизнь всем своим существом. Моральная жизнь не одно лишь сознание долга, в нашей жизни должна быть осознанная правда. Попытка положить в основу духовного развития мораль вне ее религиозного смысла только углубляет раздвоение в духовной сфере, поэтому моральная жизнь должна быть освещена лучами веры.

Дисциплина имеет ценность, однако духовное развитие не созидается, а лишь опосредствуется ей. Это инструментальное понимание дисциплины помогает избежать связывания ее с отвлеченным моралистическим подходом к воспитанию. Функция дисциплины - пробуждение к духовной глубине и обращение к добру, к Богу.

Подлинное религиозное вдохновение и подъем не могут быть вызваны средствами интеллекта. "Это стояние души перед Богом есть свидетельство действенности религиозного огня в душе, не может быть функцией памяти, а есть некое состояние сердца"21

Как обстоит дело с эстетическим началом? Имеет ли оно педагогическую ценность? Б.П. Вышеславцев попытался построить теорию преображения души действием прекрасного образа. Весь путь духовного возрастания - путь восхождения через начало эроса, где осуществляется восстановление духовной целостности. В.В.Зеньковский разделял точку зрения Вышеславцева, указывая, что "эстетические движения могут быть подлинными

21 Там же, с.65.

проводниками преображения человека", но отмечал также при этом, что сами по себе они не знают критерия того подлинно или психологично то состояние, которое они вызывают.22

Основным выводом В. Зеньковского является убеждение в том, что именно Церковь и есть та благодатная среда, в которой и через которую возможно действовать на духовную жизни человека, помогать ее развитию, ибо Церковь вмещает в себя не только молитву, но всю полноту индивидуальной и социальной жизни. Образование, таким образом, не может быть автономно от веры и Церкви.

В четвертом параграфе "Анализ положения культуры образования в современны» светски» учебных заведениях России" предпринята оценка современного положения в сфере образования, его анализ и изучение. Исторический анализ традиции в культуре образования в нашей стране свидетельствует об основах великой русской культуры, главной из которых является смыслообразующая роль православия. Характерная черта православия - незыблемость духовных устоев. На современном этапе, особенно на Западе глубинные основы общества, его аксиологические постулаты подвергаются сомнению. С другой стороны, в странах Востока догматическое развитие, да и весь уклад жизни опосредованы тотальной регламентацией. Культурная эволюция этих стран имеет тенденцию к регрессу. В этой связи дело возрождения культуры может получить статус жизненно необходимой программы.

Образование не может быть автономной от культуры системой, поскольку именно оно живо реагирует на всевозможные культурные катаклизмы. По состоянию образования, особенно гуманитарного можно судить о духовном здоровье нации и культуры в целом.23 В стратегической программе государства образованию следует уделить первостепенное значение. Между тем под эгидой подъема образования во многих светских учебных заведениях проходят занятия далекие от русской духовности, зачастую носящие деструктивный характер. Налицо попытки духовной колонизации, которая тем легче распространяется, чем слабее становится последовательная полигика в системе образования, основанная на выделение национальных духовных приоритетов.

Огромное количество фактов внедрения оккультизма, религиозного сектантства в учебные заведения России систематизировано и детально изложено в аналитическом

22 Там же, с. 143.

23 См.: Сугай Л.А. Культура и образование. Высшая техническая школа в контексте культуры. Учебное пособие по курсу "Основы культурологии", ч.1.- М., 1993.

исследовании И. Куликова "Метастазы оккультизма в системе образования"24. Автор дает компетентную оценку различным деструктивным религиозным организациям с точки зрения как доктринальной, так и культурообразующей специфики. Объем и теоретическое наполнение внедряемых программ шокирует. В книге приводятся заключения различных экспертных групп относительно содержания таких программ.

В России до сих пор бытует идеологема, что религии нет места в светских учебных заведениях. В этом нет, однако, ничего удивительного, так как подмена ценностей в России имеет опосредованные атеистические традиции. Именно этим объясняется засилье неортодоксальных духовных объединений в наших школах. Распространение практики предоставления учебных помещений различным миссионерским и оккультным организациям привело к тому, что в ряде школ под видом педагогических инноваций вносились изменения в учебный план. В результате детям прививалось чуждое нашей культуре мировоззрение. Положение улучшилось с появлением приказа Московского комитета образования от 12мая 1997 года, где запрещалась практика предоставления школьных помещений для проповеднической деятельности, а также приказывалось провести экспертизу образовательных программ с религиозной направленностью.

Любые религиозные учения раскрываются в анализе их философско-метафизической доктрины, а также социальных проявлений религиозной группы. Российская наука имеет богатый опыт изучения религий, в особенности восточных. Так, выводы ученых из философских доктрин индуизма и буддизма настораживают. Это мировоззрение атомистического строения мира и человека, где отвергается автономное существование души и постулируется дуализм морали. Следует отметить также так называемый принцип догматического развития, с помощью которого пытаются внести изменения не только в методический контекст учений, но и в их преамбулу. Необходимо осознать перспективы самосовершенствования в рамках этих учений.

В предыдущих параграфах на культурно-историческом материале показаны роли и значение православного мировоззрения в России на примере становления культуры знания и образования. Роль православной Церкви на современном этапе сложно переоценить. Актуально значение религиозной грамотности в сфере образования. В современной России возник ряд учебных заведений, где концептуально осознаны непреходящие ценности русской культуры. С 1990г. стали создаваться православные учебные заведения.25 Первой

24 Куликов И. Метастазы оккультизма в системе образования,- М, 1999.

25 См.: Конюхов Д. Школьное православное образование.- М., 1999.

стала гимназия "Ясенево", где изучение Священной истории и христианских заповедей дается в теснейшей связи с историей человеческой цивилизации.

В 1994 г. Архиерейский собор РПЦ уделил особое внимание вопросам устроения православного уклада жизни, религиозного образования для мирян. Преподавание религиозных дисциплин в современных учебных заведениях неприемлемо с церковной точки зрения, так как зачастую носит характер утонченной атеистической пропаганды.

Возвращение к истокам российского образования с объективированием смыслообразующих мировоззренческих постулатов дает право говорить об образовании не только в плане просвещения, но и в плане построения целостной модели культуры.

Специфика данной работы - глобальное осознание роли религии в становлении культуры и образования, осмысление религии и предметов ее изучающих культурологически, создание предпосылок построения дееспособной программы повышения уровня светского образования в сфере культурологических дисциплин. В этой связи в данном параграфе уделяется место анализу программ преподавания религии и религиоведения в православных и светских учебных заведениях. Недостатком некоторых таких программ26 является неоправданно малое количество часов (5 ч.) для изучения основных неправославных конфессий: индуизма, буддизма, которые рассматриваются с точки зрения язычества и сектантства; иудаизма, который объявляется извращением Ветхого завета, ислама, называемого регрессивной религией, католицизма и протестантизма, объявленных извратителями христианской морали. Такой подход недальновиден. Нельзя рассматривать религии в отрыве от детального изучения культуры, их породившей, а также всестороннего изучения их доктрины. Учащийся должен научиться мыслить и самостоятельно понимать, в чем неприемлемость их мировоззрения. Что касается православия, то учащиеся должны понимать его роль в мировой культуре, а не только быть знакомыми с его доктриной. Мной негативно оценивается тот факт, что, зачастую увлекшись духовным просветительством методисты православно-ориентированных учебных заведений пытаются привнести в преподавательский процесс элементы "православно-ориентированной морали" вместо морали православной.27 Православные гимназии, тем не менее, безусловно, несут миссию оздоровления общества и образования в России.

См.: Программа факультативов духовно-нравственной направленности для светских школ, Вып. 1-2.-Воронеж, 1999.

См.: Православно-ориентированная школа. Традиции, настоящее, будущее / сост. С.С.Иванова.- М., 1999.

В 1992 году в Москве открылась Академия славянской культуры. Особое внимание в учебном процессе уделяется углубленному изучению традиций русского и славянских народов. Только в сфере глубоких знаний в мировой культуре возможно осознание культуры своего народа, Преподаватели Академии не преследуют цели становления у студентов православного мировоззрения, но прививают навыки глубокого анализа культуры и религии. Тем не менее, ценности православия, духовно-нравственные ориентиры русского народа взяты в качестве генерализирующих принципов.

На сегодняшний день только культурология может повысить уровень образования в религиоведческой проблематике, поскольку здесь применяются междисциплинарный, культурогенетический, сравнительно-исторические методы.

В ГАСК курс религиеведения дается с точки зрения анализа самого явления религиозности, с точки зрения возникновения и развития религии, различных форм и типов религиозного сознания. Показывается их неразрывная связь с самыми разными типами культур. Данный курс подготовлен д.с.н. проф. В.И. Шамшуриным и основан на всестороннем и детальном рассмотрении религий в рамках их культур, а также формирование ими определенных типов сознания и поведения, в том числе социального. Догматика отдельных религий изучается строго по первоисточникам и наиболее представительным аналитическим монографиям, с разбором философских и мировоззренческих постулатов.

Только такое всестороннее и детальное изучение позволит учащимся понимать и трезво оценивать их ценностное наполнение. Это особенно важно в наши дни, когда русская культура выступает гарантом целостности и жизнеспособности российского общества. Более того, изучение религии напрямую затрагивает духовный потенциал человека, в этом ее непреложная значимость. Тщательная разработка программ преподавания религии и их внедрение при государственной поддержке могут способствовать росту и духовному укреплению, консолидации общества.

В Заключении подведены итоги проделанной работы, сделаны необходимые выводы, высказаны пожелания, связанные с возрождением русских национальных традиций в сфере культуры и образования.

К диссертации имеется приложение в виде авторского перевода статьи известного историка религии М. Элиаде: М. Eliade. Culture of fashions and Historia of religion II The history of religions. Essays on the problem of understanding, Chikago. - London. 1967.

1. Религия как социально-политический институт у Э. Дюркгейма и Г. Спенсера // Вестник московского университета. М.: МГУ. 1999. - сер. 12. Политические науки. - № 4. (0,8 п.л).

2. Э. Дюркгейм и Г. Спенсер о религиозной культуре // Сборник аспирантских работ. Вопросы культурологии / Сост. и отв. ред. д.ф.н. проф. М.Н. Громов. - М.: ГАСК. 1999. - вып. 1. (0,35 п.л.).

3. М. Элиаде культурные веяния и история религии / Пер. с англ. и примеч. А.Л. Вишневского II «Z» (философско-культурологический журнал Философского ф-та МГУ). - М.: МГУ. 2000. - № 4. (0,8 п.л.) (в производстве)

Московский государственный университет

Природообустройства (МГУП)

ЛР № 020360 от 13.01.1992

Зак № Тираж

ГЛАВА ПЕРВАЯ

ПРОБЛЕМА ОСОЗНАНИЯ РЕЛИГИИ В ЗАПАДНОЙ КУЛЬТУРЕ.

1 .Эмпирическая парадигма Г.Спенсера.

2 .Концепции религии во французской школе социальной антропологии.

3.Современные западные концепции изучения религии.

ГЛАВА ВТОРАЯ

ПРОБЛЕМА ПЕРЕДАЧИ ЗНАНИЯ И ОБРАЗОВАНИЯ НА ПРИМЕРЕ РУССКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРЫ ПРОСВЕЩЕНИЯ.

1 .Древнерусская образованность и книжная культура.

2. История традиции образования и передачи знания в православных учебных заведениях.

3.Концепция православной культуры образования В.В. Зеньковского.

4. Анализ современного положения культуры образования в светских учебных заведениях России.

Введение диссертации2000 год, автореферат по культурологии, Вишневский, Андрей Львович

В теории культуры наличествуют различные пласты идей, концепций, положений. Одни из них получили признания, другие требуют размышления, обсуждения и творческого разрешения.

Одной из самых главных задач в теории культуры являются проблемы культурной идентичности, и культурной ретрансляции, то есть восприятия, сохранения, производства, воспроизводства и дальнейшей передачи знания последующим поколениям. Любая личность, любая страна и любая культура рано или поздно ставят такого рода вопросы. Особенно в ситуации кризиса, во времена выбора стратегии культурного развития. По сути, стратегия культурного развития и стратегия образования, а точнее - программа стратегии образования и в историческом, и в современном, и в перспективном планах -актуальнейшие задачи теории культуры. В этой связи острейшими вопросами образования и просвещения можно считать проблемы, связанные с теорией личности и общества, традициями и дальнейшими тенденциями культурного развития, вообще с выживаемостью культуры страны и всего её наследия в её высочайших проявлениях, связанные с сохранением и выработкой научных критериев и ключевых понятий культуры в целом. л

Действительно важно не только выработать, создать образцы * высокой культуры, служащие примером для подражания, не только грамотно их осмыслить в плане теории и методологии культуры, но и без искажений передать восприемникам. И не в виде мёртвых экспонатов, не имеющих отношения к живым людям; а в виде необходимых как воздух традиций, имеющих существенное влияние, осознаваемое не только специалистами, но и самыми широкими кругами общественности.

Именно с этих позиций и нужно говорить об актуальности проблемы образования и просвещения для теории культуры, важности их рассмотрения в системе культурных ценностей, значимости их для каждого человека, каждой страны. Особенно актуальны эти вопросы для современной России.

Обычно проблема образования и передачи знания рассматриваются ь узких рамках секулярного педагогического процесса, в контексте конкретных социальных задач. Вместе с тем в духовно-культурном наследии человечества и особенно в русской религиозной традиции накопилось немало продуктивных подходов к проблеме передачи знания и способов целостного воспитания и образования. Образование и передача знания, несомненно, являются фактом культурного бытия, их восприятие должно быть конкретно-исторично. Оно выражено этнически, профессионально, конфессионально, по-разному понимается и оценивается в различных культурах.

В ситуации современного глобального кризиса и чрезмерного западоцентризма, его экспансионистских устремлений по отношению к русской культуре, в том числе и к сфере образования когда под угрозой стоит духовное здоровье и целостное развитие человека, особенно важно обратиться к нашему духовному наследию и подвергнуть феномен образования и получения знаний теоретическому анализу в ракурсе культурологического видения, с учетом выработанного отечественной религиозной традицией подхода.

Культуре передачи знания и образования на примере религиозного просвещения и будет посвящена настоящая диссертационная работа.

Культура передачи знания и религиозное просвещение - сложные, многомерные феномены, и они по-разному осваивались в различных сторонах активности людей.

В отечественной науке, по проблемам религиозного воспитания, образования, русской традиции духовных учебных заведений и культуре передачи знания писали русские философы и историки: Лосев А.Ф., Зеньковский В.В., Булгаков С.Н., Вышеславцев Б.П., Соловьев B.C., Митрополит Макарий Коломенскй, а также целая плеяда современных иследователей: Кучмаева И.К., Громов М.Н., Шамшурин В.И., Кобзев А.И., Сугай Л.А., Расторгуев В.В., Сиверцева Н.Л., Соболевский А.И., Линчевский М.К., Смирнов С.К., Карташев A.B., Сербиненко В.В., Хабургаев Г.А., Игумен Иоанн Экономцев, Лихачев Д.С.

Из этих авторов особенно надо выделить работы В.В. Зеньковского1 по православной культуре педагогики, Л.В. Суровой по проблемам современной православной школы, статью В.И. Шамшурина3 о традиции кардиогнозиса в русской культуре, работы игумена Экономцева4 по древнерусской и славянской средневековой культуре.

Западная традиция изучения религии рассматривалась в работах: Кимелева Ю.А., Гараджи В.И., Осиповой Е.В., Зубова В.Е., Букиной Т.Н., Арона Р., и другими.

Однако эти исследования носили частный характер, будучи сосредоточены на разработке какой-либо одной проблемы. До сих пор не было представлено комплексного исследования, объединившего вместе накопленный материал и опыт и опирающегося на всесторонний анализ русской религиозной традиции формирования целостного человека с учетом осознания места религии в системе образования. Поскольку светская модель воспитания и образования зачастую не приемлет

1 Зеньковский B.B., Принципы православной антропологии // Русское зарубежье в год крещения Руси, М., 1991.

2 Сурова Л.В., Православная школа сегодня, М., 1996.

3 Шамшурин В.И., Традиции кардиогнозиса в русской культуре // Социологический журнал, 4- 1995, с.37-44.

4 Игумен Иоанн Экономцев, Православие, Византия, Россия, М. 1992. религиозного компонента, мне представлялось также необходимым проанализировать истоки такого положения. С этой целью я включил в работу анализ проблемы осознания религии и ее места в жизни общества в западной традиции. Наконец, мне представлялось необходимым представить современный положительный опыт преподавания религии и религиозного воспитания, опирающегося целиком на отечественные традиции, существующий в светских российских учебных заведениях, и особенно в Государственной Академии Славянской культуры.

Методологической основой диссертации выступает наряду с традиционными философско-культурологическими представлениями убеждение в том, что сейчас мы являемся свидетелями всестороннего кризиса культуры и образования.

По сути дела философско-культурологическая мысль должна вступить в период оживленного диалога светских и религиозных форм культуры, богатый опыт и вековые традиции русского Православия должны, наконец, быть всесторонне изучены и востребованы. Ведь испокон веков монастырская культура на Руси являлась источником массового распространения культуры.

В настоящее время "образованность" утратила свой первоначальный смысл культивирования, делания личности в условии культуры и, по сути, превратилась в информированность».5 Осознание скрытого в слове образование корневого значения "Образ" позволит целостно осветить предпосылки просвещения в России.

Основным предметом изучения в данной работе является культура передачи знания на примере религиозного просвещения и образования. В связи с этим общая цель поставленной работы состоит в том, чтобы эксплицировать и теоретически истолковать представления о религии, ее

5См. Сугай Л.А., Культура и образование. Высшая техническая школа в контексте культуры, М.-1993., с.81. значения в жизни общества и в особенности в системе воспитания и образования в западной и русской истории мысли.

Эта общая цель реализуется в рассмотрении конкретных задач:

Исследование западной позиции на примере социологии религии, где феномен религии понимается как культурное наследие и истолковывается, прежде всего, социологически и инструментально.

2.Анализ Православной традиции, распространение письменности и образования на Руси с приходом христианства, письменной монастырской культуры как неотъемлемой части народной культуры и образования в историческом, социологическом, религиозно-богословском смысле.

3.Освещение Православного учения о целостном сочетании духа, эмоций и рациональных сил человека - основы православного воспитания.

4.Необходимость возвращения к этой отечественной традиции в рамках современных учебных заведений. Изучение положительного опыта ГАСК.

Научная новизна исследования определяется в первую очередь решением поставленных задач. Впервые предложен целостный подход, ведь до сих пор не было представлено комплексного исследования, объединившего вместе накопленный материал и опыт и опирающегося на всесторонний анализ русской религиозной традиции воспитания целостного человека с учетом осознания места религии в системе воспитания.

В работе также впервые на примере образования и воспитания показано, что светское не есть обязательно безрелигиозное и атеистическое.

В первой главе данной работы "Проблема осознания религии в западной культуре" будет рассмотрено становление генерализирующих методов исследования религии в западной академической науке, а так же показано насколько это способствовало становлению конкретных мировоззренческих ориентиров в западной культуре.

В первом параграфе «Эмпирическая парадигма Г.Спенсера» отмечается, что исходным пунктом философии учёного, одного из основоположником позитивизма, является его убеждение в непознаваемости мира как целого. Метод Спенсера приводит его сначала к редукции сложных образов культуры, к их проявлениям, а затем в рамках своего механического позитивизма учёный "дешифрует" различные значимые идеи-сущности. В изучений религий английский учёный руководствовался убеждением, что генетически все религии и религиозные культы вырастают из народных верований. Эти верования, считал Спенсер, можно рассматривать позитивно. В рамках своей синтетической философии он считал возможным объяснять духовное вещественным. В параграфе будет рассмотрено, каким образом исследования Г.Спенсера могут привести ищущих значимую основу людей к специфическому мировоззрению, в котором научному взгляду на мир отведена ведущая роль.

Второй параграф "Концепция религии во французской школе социальной антропологии" будет преимущественно посвящен рассмотрению взглядов её родоначальника Э.Дюркгейма. Именно им создана первая, по сути, учебная кафедра социологии в Бордосском университете на факультете философии. А руководство "Социологическим журналом" ещё более свидетельствует в пользу его первенства, поскольку тем самым он целенаправленно и неразрывно формирует единую научно-педагогическую школу, своеобразную и по целям, и по методам, и по предметам исследования и преподавания. Дюркгейм и его ученики изучают примитивные общества и примитивную культуру. Особое внимание уделяется при этом религиозным воззрениям. Социологии же во всех вопросах (особенно - в образовании) придаётся статус общемировоззренческий, культурологический; это - наука наук, которую и следует положить в основу культуры вообще и в основу образования, преподавания, - в частности.

Метод исследования Дюркгейма включает в себя положения о том, что религиозные, правовые, моральные, экономические факты должны рассматриваться в соответствии с их природой, то есть как социальные факты. Различные институты, установления, законы и другие культурные феномены являются, по мнению французского учёного, исключительно социальными фактами, подлежащими социологическому исследованию. Главное содержание исторического процесса учёный видел в развитии общественного сознания. На мой взгляд, мнение учёного о том, что религиозная культура является, прежде всего, формой коллективной жизни наряду с пансоциологизмом Дюркгейма и идеями нравственного воспитания могут привести к отрицанию духовного содержания. В этой связи будет прослежено становление социологической концепции учёного имеющей, на мой взгляд, атеистический характер.

Третий параграф "Современные западные концепции изучения религии" будет посвящён декларации некоторых последних разработок в области изучения религии в западной социологии, религиоведении и философии. В параграфе будет представлен обзор идей, содержащихся в работах В.Дюпре, Н.Лумана, Б.Малиновского, Ф.Штольца, Л.Витгенштейна, Н.Смарта, М.Маффессоли.

Вторая глава "Проблема передачи знания и образования на примере русской религиозной православной культуры воспитания" будет посвящена комплексному анализу православной системы передачи знания, сложившейся в монастырях и имевших продолжение и развитие в учебных заведениях, стремящихся воплотить принципы православного образования. Отдельно будет рассмотрена оригинальная концепция принципов православной культуры образования, предложенная В.В.Зеньковским.

В первом параграфе данной главы "Древнерусская образованность и книжная культура" будут рассмотрены этапы христианизации Руси и приход на нашу землю плодов книжного образования и православной культуры. Будет активизировано то, что наиболее существенный вклад в развитие отечественной культуры внесла церковная культура и образованность. Рассмотрению истоков этой образованности, характеру становления её посвящен данный параграф.

Во втором параграфе "История традиции образования и передачи знания в православных учебных заведениях" будет рассмотрено становление и характер двух сложившихся образовательных центров -очагов культуры Киево-Могилянской и Славяно-Греко-Латинской Академий. В них впервые стало возможным сложение сильных отечественных образовательных традиций. Академии основывались на гуманистических принципах: всесословности, выборности профессоров, бесплатном обучении. Окончившие богословский класс не обязательно должны были принимать духовный сан и имели право поступать на гражданские должности. Тем не менее главной особенностью образования в первых русских высших учебных заведениях была религиозно-просветительская деятельность как в стенах Академий, так и на всём культурном пространстве Русского государства. Будет также отмечено, что поскольку обучение в Академиях находилось, главным образом, в руках духовенства, основным было усвоение и утверждение истин Православия; сформированная в стенах первых русских высших учебных заведений культура образования в дальнейшем развивалась и распространялась как в духовных академиях, так и в светских учебных заведениях.

Третий параграф второй главы "Концепция православной культуры образования В.В. Зеньковского" будет посвящен формулировке изложенных им принципов образования в свете христианской антропологии. В.В.Зеньковский (1881-1962) был крупнейшим русским философом, богословом, историком, психологом. В его трудах постановка вопроса о становлении целостной личности выдвигает на первый план моральную сферу как ту область, в которой должно совершаться образование человека. В.В.Зеньковским отмечается, что становление духовного развитие не приемлет мораль вне её религиозного смысла, что может только углубить раздвоение в духовной сфере; моральная жизнь должна быть освящена лучами веры.

Также данный параграф будет посвящён оценкам эстетического, интеллектуального и нравственного начал в православной культуре воспитания.

В четвёртом параграфе "Анализ современного положения культуры образования в светских учебных заведениях России" - будет предпринята оценка положения в сфере образования на текущем этапе. Образование не может быть автономной от культуры системой, поскольку оно живо реагирует на всевозможные культурные катаклизмы. По состоянию образования, особенно гуманистического можно судить о духовном здоровье нации и культуры в целом.

В параграфе будут рассмотрены основные тенденции в светском образовании, их положительные и отрицательные стороны. Внедрение чуждой России духовности в учебные заведения разных уровней рассматривается с точки зрения анализа и оценки мировоззренческих доктрин и социальных проявлений различных неортодоксальных

12 духовных объединений. В данной связи первостепенно-значимым можно считать осознание перспектив самосовершенствования в рамках этих учений. Актуально также значение религиозной грамотности в сфере светского образования. В параграфе будут проанализированы некоторые программы различных учебных заведений, где концептуально осознаны непреходящие ценности русской культуры.

Одна из целей данного исследования - построение дееспособных программ изучения религии в рамках культурологии. В этой связи в параграф будет включён анализ методики преподавания религиоведения на факультете культурологии в Государственной Академии славянской культуры.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Культура передачи знания и образования на примере религиозного просвещения"

Заключение

Возвращение к истокам российского образования с объективированием смыслообразующих мировоззренческих постулатов даёт право говорить об образовании не только в плане просвещения, но и в плане построения целостной модели культуры.

Специфика данной работы - глобальное осознание роли религии в становлении культуры и образования, осмысление религии и предметов её изучающих культорологически; создание предпосылок построение дееспособной программы повышения уровня светского образования в сфере культурологических дисциплин.

Основным выводом автора при анализе представленного материала является обнаружение принципиального различия российского и западного подходов. Ещё со времён Фомы Аквинского в западной традиции доминирует так называемая концепция "веры и разума", которая привела к проблеме истинности знания, несогласного с постулатами веры, вследствие чего и можно наблюдать на Западе почти повсеместную

127 неудовлетворённость ценностями христианской догматики. Этому противостоит русское православное мировоззрение, опирающееся на симфонический, кардиогностический подход, где целью воспитания является целостный человек.

В первой главе данного исследования, посвящённой, главным образом, критическому образу научного материала по изучению религии и религиозной культуры Г.Спенсера и Э.Дюркгейма, были сделаны следующие выводы:

1. Исследование религии велось Г.Спенсером в рамках эволюционнистской теории от первобытных культов до развитых

127 См. Шамшурин В.И., С.Н. Булгаков. Два града. Исследование о природе общественных идеалов // Социс,

10-1998,-с.147. монотеистических религий, что послужило выводу учёного о том, что все идеи и обычаи, составляющие религиозный культ в наше время имеют один и тот же корень с группами идей и обычаев первобытного человека;

2. Анализ религии проводился Спенсером с позиций атеистического мировоззрения. На это повлияло, во-первых, методологическое неприятие им ни теизма ни пантеизма, поскольку, по его мнению, нельзя быть уверенным в существовании или несуществовании Абсолюта. Г.Джордж, по поводу "непознаваемого" в философии Спенсера писал, что "Если непознаваемое в спенсеровской философии может означать собой что-либо большее, чем ту пустоту, которая получается при отрицании духовной первопричины, то, по-видимому, только лишь то, что у некоторых метафизиков известно под именем "вещи в себе". А это, если не означает

128 собой духа, сводится, в сущности, к порожнему месту" .

3. Главное содержание исторического процесса Э.Дюркгейм видел в развитии общественного сознания. По его мнению, в коллективных представлениях концентрируется своеобразная умственная жизнь,

1 70 бесконечно богатая и более сложная чем умственная жизнь индивида." Любое общество основывается на системе общезначимых коллективных представлений. Поэтому мораль, религия и наука, по мнению французского учёного происходят из одного источника - из стремления к общезначимости своих положений. Религиозная культура является, прежде всего, формой коллективной жизни, и это единственно значимый позитивный фактор. "Благотворное влияние религии нельзя приписывать социальной природе религиозных идей. в силу того, что она является обществом; сущность этого общества состоит в известных общих

129 См. Осипова Е.В., Социология Э. Дюркгейма: Критический анализ теоретико-методологических концепций, - М.-1989-С.90. верованиях и обычаях, признаваемых всеми верующими, освящённых

130 традицией и поэтому обязательных". Такой социологизм наряду с позитивизмом приводит к последовательной синонимии Бог - Общество. Нравственное воспитание, по мнению учёного, есть становление идей дисциплины, свободы воли и принадлежности к группе. Такое признание превосходства общества над индивидом ведёт к безусловному признанию любого коллективного верования или акта моральным, безотносительно к тому, о какой социальной группе и каком историческом периоде идёт речь. Таким образом, социологическая концепция религии Э.Дюркгейма имеет атеистический характер.

Г.Спенсер и Э.Дюркгейм следовали эволюционизму, обосновывая своё обращение к примитивным формам религии тем соображением, что все существующие элементы религиозного мышления и жизни могут быть найдены в зародыше в примитивных религиях, хотя известно, что не всегда примитивное несёт в себе ростки цивилизационного. Однако, по мнению Спенсера и Дюркгейма сравнительно-исторический анализ, позволяющий разложить институт на его составные элементы и показать как они возникают, является единственным средством объяснения, которое возможно применять к изучению религии;

4. Современное изучение религиозной культуры на Западе включает два направления. Одно из них лежит в поле собственно научного знания и включает в себя сферу изучения религии философами, социологами, культурологами и религиоведами в сугубо научных, методологических целях. Второе имеет целью конкретно идеологизировать общественное сознание.

К первому направлению можно отнести "лингвистический подход", при котором становится невозможной оценка религии в имманентных категориях, поскольку мир божественного трансцендентен.131 Также не дееспособен, "эпистемологический подход", поскольку научный философский язык несёт в себе предмет, науку, и поэтому утрачивается специфика предмета религии. К данным концепциям можно также отнести "абстрактно-функциональный подход" Лумана-Малиновского и подходы

132 изнутри и извне" Ф.Штольца. Ко второму направлению можно отнести методологические постулаты Н.Смарта, который полагает, что мир давно

133 нуждается в универсальной дееспособной "философии мировоззрения". Однако, по моему мнению, сознание такого мировоззрения не только утопично, но и в некотором роде преступно по отношению к религиозной культуре.

В статье "Культурные веяния и истории религии",134 перевод которой выступает в качестве приложения к данной диссертационной работе, известный религиовед М.Элиаде объясняет некоторые подходы, западного религиоведения социальным заказом. В результате таких "заказов" ценностный вакуум заполняется различными модернистскими учениями, подобно учению П.Тейяра де Шардена о реформированной церкви будущего. Подобные учения либо искажают религиозные догматы, либо просто служат сиюминутным требованиям массовой культуры;

5. Необходимая актуализация проблем религиозной культуры должна включать в себя более целостные методические концепты, главным из которых следует признать нравственно-ценностный приоритет. Вторая глава исследования "Проблема передачи знания и

131 См. Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии М. -1989 -с.28.

132 Там же -с.79. bj Кимелев Ю. А. Проблемы культуры в современном зарубежном религиоведении -М. -1989-С.42.

Ь4 М. Eliade, Cultura fashions and Historia of religion // The History of religions. Essays on the problem о understanding, Chicago - London, 1967. образования на примере русской религиозной православной культуры просвещения" посвящена комплексному анализу православной системы передачи знания, сложившейся в монастырях и имевших продолжение и развитие в учебных заведениях, воплотивших принципы православного образования. Отдельно была рассмотрена оригинальная концепция принципов православной культуры образования, предложенная В.В.Зеньковским. Изложенный материал постулирует следующие значимые выводы:

1. "История русской культуры начинается с крещения Руси". Поскольку Русь приняла крещение от Византии, это сразу определило её историческую среду, её культурно-исторический путь, что стало главной предпосылкой возникновения у наших предков интереса к истории, поскольку в результате крещения русский народ был введён в конкретную христианскую систему пространственно-временных координат;136 крещение Руси изменило также характер её отношения с братскими славянскими народами, что послужило становлению великой идеи славянского единства; русское философское творчество также уходит своими корнями в Религиозную стихию России. Таким образом, на основании изложенного можно сказать, что самосознание в России начинается и развивается вместе с осознанием религиозных истин;

2. Специфика образования в России раскрывается целостным подходом. При этом образование прежде всего есть воплощение в человеке Божественного Образа. Анализ деятельности первых наиболее значимых

135 См. Прот. Г. Флоровский, Пути русского богословия, Киев -1991-С.7.

136 См. Игумен И. Экономцев, Крещение Руси и внешняя политика древнерусского государства // Православие, Византия, Россия М.,-1992. образовательных центров - Киево-Могилянской и Славяно-Греко-Латинской Академий позволяет сказать, что религиозному просвещению там уделялось первостепенное значение. Сформированная в стенах первых русских высших учебных заведений культура образования и передачи знания в дальнейшем развивалась и распространялась как в духовных академиях так и в различных светских учебных заведениях;

3. Принципы образования в свете христианской антропологии В.В.Зеньковского актуализируются в наше время в свете осознания подходов к религиозному просвещению.

Постановка вопроса о восстановлении целостности личности выдвигает на первый план моральную сферу как ту область, в которой должно совершаться исцеление человека. По мнению Зеньковского, попытка положить в основу духовного развития мораль вне её религиозного смысла только углубляет раздвоение в духовной сфере, поэтому моральная жизнь должна быть освещена лучами веры;

4. В настоящее время, под эгидой подъёма гуманитарного образования во многих учебных заведениях проходят занятия очень далёкие от сферы русской духовности, поскольку в России до сих пор бытует идеологема, что религии нет места в светских учебных заведениях. Ситуация подмены ценностей в России имеет опосредованные атеистические традиции. Именно этим объясняется засилье неортодоксальных духовных объединений в наших школах. Нравственная роль церкви на современном этапе сложно переоценить. Актуально значение религиозной грамотности в сфере образования. Религиозное просвещение в создающихся в настоящее время светских учебных заведениях зачастую не имеет чёткой методологической основы, учитывающей специфику современного состояния культуры и общества. Только всестороннее и детальное изучение религиозной культуры,

113 основано на неразрывности связи её с самыми разными типами культур позволит говорить о повышении уровня религиозной грамотности. На сегодняшний день только культурология может повысить уровень образования в религиоведческой проблематике, поскольку здесь применяются междисциплинарный, культурогенетический, сравнительно-исторический методы исследования.

Только такое всестороннее и детальное изучение позволит учащимся понимать и трезво оценивать ценностное наполнение религий. Это особенно важно в наши дни, когда русская культура выступает гарантом целостности и жизнеспособности российского общества. Более того, изучение религии напрямую затрагивает духовный потенциал человека, в этом её непреложная значимость. Тщательная разработка программ преподавания религии и их внедрение при государственной поддержке могут способствовать росту и духовному укреплению, консолидации общества.

Список научной литературыВишневский, Андрей Львович, диссертация по теме "Теория и история культуры"

1. Справочные издания

2. Буддизм. Словарь под общей редакцией H.JI. Жуковской и др., М., Наука, 1992 281с.

3. Вороикова JI. П. Словарь культурологов / Институт переподготовки и повышения квалификации преподавателей социальных и гуманитарных наук, МГУ, М., Изд. Диалог-МГУ, 1997 -72 с.

4. Культурология. Краткий словарь / Центральный институт непрерывного образования общества «Знания» России, сост. 3.3. Мухина и др., М., ТОО ИнтелТех, 1997 48 с.

5. Культурология. Словарь под ред. И.Ф. Кефели, сост. Ю.Г. Акимов и др., 3-е изд. перер. и доп., СПб, 1997 -65 с.

6. Новая литература по культурологии: Дайджест, вып. 3, 1995,256 с.

7. Руднев В. П. Словарь культуры XX в. Ключевые понятия и тексты, М., Аграф, 1999 381 с. ил.

8. Философский энциклопедический словарь / Гл. ред. Л.Ф.Ильичев, П.Н. Федосеев, С.М. Ковалев и др. , Москва, Советская энциклопедия, 1983 840 с.

9. Христианство. Словарь / под общ. ред. Л.Н.Митрохина и др., М.,Республика, 1994 559 с.

10. Энциклопедический словарь по культурологии / ред. доц В.И.Авдеев и др., М., Центр, 1997 477 с.1. Святоотеческие труды

11. Ю.Амвросий Оптинский Собрание писем к мирским особам, часть 1, Сергиев Посад, типогр. Св.-Тр. Сергиевой Лавры, 1991 (репринт) 290 с. ил.

12. П.Василий Великий Творения, часть 1, М., Изд. Московского патриархата, 1991 -408 с.

13. Григорий Палама Беседы (Омилии) святителя Григория Паламы, пер с греч. архим. Амвросий (Погодин), М., Поломник, 1993 - 259 с.

14. Еп. Игнатий Брянчанинов Сочинения, Зе изд. испр. и пополненное. М., изд. Московской патриархии, 1989 875 с.

15. Иоанн Дамаскин, Точное изложение православной веры, пер с греч. А.Бронзова, М., Св.-Тр. Сергиева Лавра, 1993 215 с.

16. Святителя Григория Паламы слова, поучения и проповеди, М., Изд. Московской патриархии, 1999 - 94 с.1. Труды по культурологии

17. Антология культурологической мысли / Университет росс, академии образования, авт.- сост. С.П. Мамонтов, A.C. Мамонтов, М., Изд РОУ, 1996-351 с.

18. Арнольдов А.И. Введение в культурологии, М., 1993 -349 с.

19. Гуревич П.С. Культурология. Учебное пособие, 2-е изд., М., Знание, 1998-286 с.19.3убов В.Е. Наука и Религия как основные формы культуры. Новосибирск, 1997-390с.

20. Культура и экология. Поиск путей становления новой этики, М., Интеллект, 1997 -238 с.ил.

21. Культурология XX век. Антология, сост. С.Я. Левит, М., Юрист, 1995 -703 с.

22. Кучмаева И.К. Культурное наследие. Современные проблемы / отв. ред. д.филос. наук А.И. Арнольдов, АН СССР, Институт философии, М., Наука, 1987 -173 с.

23. Кучмаева И.К. Путь к всечеловеку. Мир как целое в концепции культуры М.М. Пришвина, М., АСК, 1997 144с.ил.

24. Лихачев Д.С. Экология культуры. Культура и судьбы мира. Универсализм регионального //Сост. и общ. редакция И.К. Кучмаевой, М., 1997-с.З -12.

25. Малькова Т.Г. Культурология (теория и история мировой культуры) Метод. Пособие /Институт экономики, управления и политологии.М., 1997-43 с.

26. Межуев В.М. Между прошлым и будущим. Избранная соц. филос. публицистика/ Росс. акад. наук. Институт философии, М., ИФРАН, 1996- 150с.

27. Межуев В.М., Волынский М. А. Актуальные проблемы теории культуры. М., 198 -, 40 с.

28. Методологические проблемы изучения культуры/ научн. ред., д.филос. наук С.Н. Иконникова, А.И. Новиков, Л., 1978 138 с.

29. Померанц Г. С. Собирание себя. Курс лекций, прочитанных в университете истории культур в 1990-91 г.г., М., ЛИА "Док", 1993-240 с.

30. Религия и культура: учебное пособие под ред. Э.Я. Комиссарова, Магнитогорск, 1994 -111с.

31. Современные проблемы культурологического образования. Сборник статей / Московский государственный институт культуры.

32. Лаб. Философии культуры, научи, редактор Т. Г. Киселева, М., 1993 -65 с.

33. Сугай Л.А. Работа над рефератом по культурологии. Методическое пособие/ Моек. энерг. институт, М., изд. МЭИ, 199 -132 с.ил.

34. Типология культуры. Взаимные воздействия культур / отв. ред. Ю. Лотман, Тарту, 1982 160 с. ил.

35. Зарубежная философия, социология и религиоведение

36. Абаев Н. В. Архаическая традиция и буддийская культура, Новосибирск, 1987 408с.

37. Абаев Н. В. Чань-буддизм и культурно-исторические традиции в средневековом Китае, Новосибирск, 1989 618с.

38. Агаджанян А. С. Буддийский путь в XX веке, М., Политическая литература, 1993 318с.

39. Американская социологическая мысль, под общ. редакцией проф. В.И. Добренькова, М., Международный Университет бизнеса и управления, 1996 555 с.

40. Арон Р. Этапы развития социологической мысли, общ. редакция и предисловие П.С.Гуревича, М., Прогресс, 1993 - 606 с.

41. Буддизм. История и культура, под ред. Г.Н. Вертоградова, М.,1993 -210 с.

42. Букина Т.Н. Концепция религии Э. Дюркгейма и ее влияние на современную социологию. Автореферат кандидатской диссертации к. филос. н., М., Институт философии, 1982 37с.

43. Введение в философию Г. Спенсера, в кратком изложении И. Любомудрого, Самара, 1897 37с.

44. Вербер М. Избранное. Образ общества / отв. ред. и сост. Я.М. Бергер и др., М., Юрист, 1994 702 с.

45. Гараджа В.И. Религиеведение. Учебное пособие для студентов ВУЗов и преподавателей, 2е изд. доп., М., Аспект-Пресс, 1995 348 с.

46. Гараджа В.И. Социология религии. Учебное пособие для студентов ВУЗов М., Аспект-Пресс, 1996 236с.

47. Гофман А.Б. Семь лекций по истории социологии, М., Наука, 1995 -405 с.

48. Джордж Г. Синтетическая философия Г. Спенсера: Критический очерк, пер с англ., М., 1900 107 с.

49. Дьюи Дж. Психология и педагогика мышления, пер. с англ. Н.М. Никольской, М., Лабиринт, 1999 186 с.

50. Дюркгейм Э. Метод социологии, пер с фр., Киев, 1899 349 с.

51. Дюркгейм Э. О разделении общественного труда, пер с фр., Одесса, 1890-574 с.

52. Дюркгейм Э. Самоубийство. Социологический этюд, пер с фр. СПб., 1912 -492 с. ил.

53. Жоль К.К. Значение сравнительно-исторического метода для анализа индийского логико-философского наследия, Автореферат дисс. д.ф.н., К., 1981 -32 с.

54. Жоль К.К. Сравнительный анализ индийского логико-философского наследия, К. 1987 320 с.

55. Индийская культура и буддизм, М., Знание,1981 -250с. ил.

56. Исаева Н.В., Ортодоксальная религиозно-философская традиция Индии, М., 1991 136с.5 5. История современной и зарубежной философии. Компаративистский подход, сб. ст., СПб, 1997 480 с.

57. Кант И. Лекции по этике // Хрестоматия по этике, М., Наука, 1987-512с.

58. Кимилев Ю.А. Проблемы культуры в современном зарубежном религиоведении. М., 1989 120с.

59. Кимилев Ю.А. Современная западная философия религии. М., 1989-270с.

60. Леви-Строс К. Первобытное мышление, пер. вступительная статья и прим. А.Б. Островского, М., Республика, 1994, 383 с.

61. Леви-Строс К. Структурная антропология, пер. с франц. и общ. редакция В.В. Иванова, М., Главная редакция восточной литературы, 1985-533 с.

62. Луман Н. Тавтология и парадокс в самоописаниях современного общества / Социо-логос. Вып. 1, с. 127-147.

63. Маффесоли М. Околдованность мира божественным социальным / Социо-логос. Вып. 1, с. 107- 125

64. Мокшитский Э. Между эпистемологией и социологией знания / Социо-логос. Вып. 1, с. 147-159.

65. Рашковский Е.Б. Научное знание, институты науки и интеллигенция в странах Востока Х1Х-ХХ века, М., 1990 202с. Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии / сост. В.И. Гараджа, Е.Д. Руткевич, М., Аспект-Пресс, 1996 - 775с

66. Религия и проблемы генезиса культуры в интерпретации буржуазных исследователей. Реф. Сб. / отв. ред., сост. Кимелев Ю.А., М., 1985- 149 с.

67. Социология и теория познания / Новые идеи в социологии, Спб., 1914-140с.

68. Спенсер Г. Сочинения Герберта Спенсера. Полные переводы, проверенные по поел. англ. изд. Общ. редакция H.A. Рубакина. Т. 1-7, СПб, Издатель, 1897-1904.

69. Шамшурин В.И. Современные зарубежные исследования в социально-исторической проблематике в индийской философии / Сборник обзоров. Философские основания теорий международных отношений под. ред. В.И. Шамшурина, вып.1, М., 1981, с. 134-149.

70. Шамшурин В.И. Шанкара - теология индуизма / Атеистические чтения, вып. 17, М., 1988.

71. Щербацкой Ф.И. Теория познания и логика по учению позднейшей буддистов, ч.1,2. М., 1996 681с.

72. Щербацкой Ф.И. Философское учение буддизма, Пб., 1919 -48с.

73. Элиаде М. Священное и мирское/ пер. с фр., предисловие и комм. Н.К. Гарбовского, М., изд МГУ, 1994 143 с.

74. Труды по древнерусской и средневековой истории и культуре

75. Голубинский Е.Е. История русской церкви, т.1, период первый, Киевский или домонгольский, Москва, 1901 968 с.

76. Громов М.Н. Максим Грек, М., Мысль, 1983 189 с.78.3вонарева Jl. У. Симеон Полоцкий. Мировоззрение и общественно-политическая деятельность. Афтореф. дисс. доктора ист. наук, СПб университет, СПб, 1997 41 с.

77. Игумен Иоанн Экономцев. «Золотой век Симеона и древнерусская культура / Православие, Византия, Россия, М.,1992, с.24-39.

78. Игумен Иоанн Экономцев. Византизм, кирилло-мефодиево наследие и крещение Руси / Православие, Византия, Россия, М., 1992, с. 39-61с.

79. Игумен Иоанн Экономцев. Некоторые особенности русского средневекового христианства / Православие, Византия, Россия. М, 1992, 72-81с.

80. Карташев A.B. Очерки по истории русской Церкви в 2-х тт. М.,1993- 1152с.

81. Линчевский М. Педагогия древних братских школ и преимущественно Киевской Академии / Труды Киевской Духовной Академии, Киев, 1870 №7,8,9.

82. Лихачев Д. С. Развитие русской литературы Х- XVII в.в., СПб, Наука, 1998-204 с.

83. Лихачев Д.С. Русские летописи и их культурно-историческое значение, М-Л., 1947 230с.

84. Лихачев Д.С. Человек в литературе древней Руси, 2е изд., М., Наука, 1970- 180с.

85. Ломоносов М.В. Собрание сочинений, т. 7, Труды по филологии. М-Л, 1952 483с.

86. Мейендорф И. Византия и московская Русь. Очерк по истории церковных и культурных связей XIVb., Париж, Ymca-press, 1990 -442 с.

87. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры, М., Знание, 1992-261 с.

88. Митрополит Макарий. История русской Церкви, кн.1, М., изд. Спассо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994 407 с.

89. Петов Ф. И. К вопросу о значении Киевской Академии для Православия и русской народности в XVII- XVIII в.в., Киев, 1901 -115 с.

90. Петров Н.И. Киевская Академия во второй половине XVII века, К., Тип. Корчак-Новицкого, 1895 167 с.

91. Смирнов В.Г. Феофан Прокопович, М., Соратник, 1994-221 с.

92. Смирнов С.К. История Московской Славяно-Греко-Латинской Академии, М., 1855, 200с.

93. Топоров В.Н. Святость и святые в русской духовной культуре, т.1 Первый век христианства на Руси, М., Гнозис, 1995, 874с.

94. Хабургаев Г.А. Первые столетия славянской письменной культуры, М., Изд. МГУ, 1994 118с.

95. Шахматов A.A. Корсунская легенда о Крещении Владимира, СПб, Тип. Императорской Академии наук, 1905 126 с.

96. Шахматов A.A. Повесть временных лет, т.1, Текст, Пг., 1916 -403с.

97. Труды по русской философии, богословию и религиозной антропологии

98. Абрамов В.А. Отечественная философская мысль XIX-XX в.в. Учебное пособие, Саранск, 1994 84 с.

99. Бердяев Н. И. О назначении человека, М., Знание, 1993400с.

100. Булгаков С.Н. Православие. Очерки учения православной церкви, М., ТЕРРА, 1991 -413 с.

101. Булгаков С.Н. Два града, СПб, 1997 470с.

102. Булгаков С.Н. Свет невечерний. Созерцание и умозрение, М., Республика, 1994 -414 с.

103. Вышеславцев Б.П. Этика преображенного эроса, М., 1994-312с.

104. Зеньковский В.В. История русской философии, т.1, часть 1, Л., 1991 -280с.

105. Зеньковский В.В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. М., 1993 200 с.

106. Зеньковский В.В., Основы христианской антропологии, П., 1962-186 с.

107. Зеньковский В.В., Принципы православной антропологии // Русское зарубежье в год крещения Руси, М., 1991 - 21с.

108. Ильин И. А. Аксиомы религиозного опыта. Исследования, т. 1-2, состав, и авт. вступ. стат. И.Н. Смирнов, М., 1993 -448 с.

109. Ильин И.А. О сущности правосознания, Париж, Ymca-Press, 1934-202с.

110. Ильин И.А. Религиозный смысл философии, Париж, Ymca-Press 1932- 103с.

111. Лосев A.B. Диалектика мифа // Из ранних произведений, М., 1990 -119-290с.

112. Лосев А.Ф. Бытие. Имя. Космос, М., Мысль, 1993 -949 с.

113. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви, М., 1991 134с.

114. Лосский Н. О. Избранное / вступ. ст., сост., подготовка текста и прим. В.П. Филатова, М., Правда, 1991 622 с.

115. Морозов И.В. Отец Василий друг молодежи / Памяти отца В. Зеньковского, М., 1984 - с.15-26.

116. Новгородцев П.Н. Об общественном идеале, Мюнхен, 1932- 141с.

117. Приношение православного американца: Сборник трудов отца Серафима Плотинского. М., Изд. Московской патриархии, 1998-736с.

118. Сербиненко В.В. Вл. Соловьев. Запад, Восток и Россия, М., Наука, 1995 203с.

119. Сербиненко В.В. Русская религиозная метафизика XX века, М., 1996-413с.

120. Соловьев B.C. Византизм и Россия. / Собр. соч. и писем. Репринт.М., 1992-75с.

121. Трубецкой E.H. Смысл жизни, Париж, Ymca-Press, 1923 -217с.

122. Трубецкой Н.С. История, культура, язык, М., 1995-520 с.

123. Трубецкой Н.С. К проблеме русского самопознания, Сб. ст., Париж, Ymca-Press, 1927, с. 19-33.

124. Трубецкой С.Н. Университет и студенчество/ Русская мысль, № 4-1897 с. 182-203

125. Флоренский П.А. Иконостас. Избранные труды по искусству, СПб., МИФРИЛ-Русская книга, 1993 361 с.

126. Флоренский П.И. Столп и утверждение истины, т.1, М., 1990-486 с.

127. Франк С. Л. По ту сторону правого и левого. Сб. статей под ред. В. С. Франка, Париж, Ymca-press, 1972 241 с.

128. Франк C.JI. Духовные основы общества, М., Республика, 1993-358 с.

129. Хомяков А. С. Сочинения в 2-х томах / вступ. статья, сост. и прим. В. А. Кошелева, М., Моск. Филос. Фонд, Медиум, 1994 -1065 с.

130. Шамшурин В.И. С.Н. Булгаков. Два града. Исследование о природе общественных идеалов / Социс, 1988, №10.

131. Шамшурин В.И., Традиции кардиогнозиса в русской культуре // Социологический журнал, 4- 1995, с.37- 44.

132. Шестов Л. Умозрение и откровение. Религиозная философия Вл.Соловьева, Париж, Ymca-press, 1964 343 с.

133. Труды по образованию и педагогике

134. Академия Славянской культуры. Живая политика единения и сотворчества / сост. Кучмаева И.К., М., 1995 203 с.

135. Высшее образование в России. Очерк истории до 1917 года / под ред. В.Г.Кинелева // НИИ В.О М.: 1995 - 327 с.

136. Конюхов Д. Школьное православное образование, М., Паломник, 1999, 118с.

137. Куликов И. Метастазы оккультизма в системе образования, М., Паломник, 1999, 95 с.

138. Кураев А. Мессионеры на школьном пороге, М., 1995110с.

139. Кураев A.B. Как использовать закон о свободе совести для преподавания православия в школе // Церковь и общество, №5-6, 1998.

140. Кураев A.B. Абсентеизм в современной религиозной критике // Социо-логос, вып.1, М., 1991.

141. Православная Церковь. Современные ереси и секты в России / ред. митр. С. Петербуржский и Ладожский Иоанн, 2е изд. доп., Рязань, Благо, 1996 238 с.

142. Программы факультетов духовно-нравственной направленности для светских школ, вып. 1-2 // Московский патриархат. Воронежско-липецкая епархия. Отдел религиозного образования и катехизации, ВОИПК Воронеж, 1999 -38с. ил.

143. Прот. Георгий Флоровский, Пути русского богословия, Киев, изд. Путь к истине, 1991 599с. ил.

144. Расторгуев В.В. Образование это становление человека, народа, государства // Церковь и общество. События, анализ, комментарии, №5-6, М., 1998.

145. Русская православно-ориентированная школа. Традиции, настоящее, будущее / Русская протогимназия «Пересвет», М., 1999 -303с.

146. Сиверцева Н.Л. Становление государственной формы системы образования в России / Социс, 1996, № 12, с.36-43.

147. Сохранение традиций связано с образованием (интервью с Председателем комитета по связям с религиозными организациями правительства Москвы Николаем Меркуловым) / Церковь и общество, №4-1998, с. 48-50.

148. Сугай Л.А. Работа над рефератом по культурологии. Методическое пособие/ Моек. энерг. институт, М., изд. МЭИ, 199 -132 с.ил.

149. Сурова Л. В. Православная школа сегодня. М., 199664с.

В предыдущем разделе рассматривались вопросы, связанные с культурной иден­тичностью и с тем, каким образом стратегия усвоения новой культуры определяет восприятие унаследованной и новой культурной идентичности - как взаимоис­ключающих или совместимых друг о другом. Взаимоотношение культуры про­исхождения и культуры контакта действительно достаточно сложная проблема как для временных поселенцев, так и для мигрантов; успешное решение этой пробле­мы является важным компонентом адаптации. Не существует единого рецепта, который позволил бы решить все возникающие в связи с этой проблемой вопросы; при этом, очевидно, что для тех, кто оказался в среде новой культуры, отношения с представителями местной или доминирующей группы населения будут опре­деляться не только отношением мигрантов к принимающей культуре, но и отно­шением местных жителей к мигрантам. В этом разделе мы рассмотрим вопросы, связанные со стереотипами, предрассудками и дискриминацией по отношению к временным поселенцам, иммигрантам и беженцам.

Теория социальной идентичности, предложенная Тэджфелом (Tajfel, 1978), дает концептуальную основу для рассмотрения данных вопросов. Социальная идентификация базируется на таких процессах, как социальная категоризация и социальное сравнение, то есть в ее основе лежит признание того, что существуют различные «свои» и «чужие» группы, что их можно сравнивать и что желательные или нежелательные результаты таких сравнений могут повлиять на самооценку. Тэджфел утверждает, что предубеждения в отношениях между группами - неиз­бежное следствие социальной идентификации. Результатам таких предубежде­ний для групп, которым что-либо угрожает или которые имеют нежелательную репутацию, в первую очередь заниженной оценке они-групп, теория социальной идентичности уделяет особое внимание; значительная часть работы Тэджфела по­священа классификации и детальному рассмотрению компенсаторных реакций групп, которые находятся в неблагоприятном положении. Эти реакции включают смену мы-группы, использование когнитивных стратегий для пересмотра соци­альных сравнений и коллективные социальные действия. Хотя теория Тэджфела имела до сих пор наибольшее влияние при изучении взаимоотношений между груп­пами и их взаимного восприятия и несмотря на ее актуальность для изучения групп, находящихся в процессе аккультурации, количество исследований, посвященных проблемам временных поселенцев, иммигрантов и беженцев, было незначительным. Ниже мы рассмотрим основные исследования в этой области.

1. Имеются ли свидетельства фаворитизма по отношению к членам «своей» группы? Специалисты по кросс-культурным исследованиям в области со­циальной психологии стереотипов представляют убедительные свидетель­ства проявлений фаворитизма по отношению к мы-группе представителями

доминирующих групп населения принимающего общества. Вибулсвади (Wibulswadi, 1989), например, исследовал взаимоотношения между тайцами, китайцами, представителями племени хмонг и американцами на севере Таи­ланда. Из всех перечисленных групп наиболее негативную оценку тайцы дали американцам, эта оценка была более негативной и по сравнению с оцен­кой тайцев американцами. Георгас (Georgas, 1998) приводит следующие све­дения: греки считают, что они более трудолюбивы, надежны и порядочны, чем негреки, но что еще более любопытно, оценка греков-репатриантов зани­мает промежуточное положение между стереотипом оценки грека и негрека. Согласно Тэджфелу, фаворитизм по отношению к «своей» группе может выражаться более явно у доминирующей группы или у тех, кто обладает по­литической, социальной или экономической властью.

2. Связаны ли негативные стереотипы по отношению к «чужой» группе с пре­дубеждениями и дискриминацией? Негативные стереотипы «чужой» группы имеют важное значение возникновения предубеждений и дискриминации со стороны принимающего общества. Стефан и его коллеги определяют такие стереотипы, как один из четырех основных факторов (которые, кроме того, включают реальную и символическую угрозу и межгрупповую тревожность), которые ведут к появлению предубеждений. Это подтвердили проведенные исследования предубеждений в отношении марокканских иммигрантов в Испании, российских иммигрантов в Израиле и мексиканских иммигрантов в США (W. G. Stephan, Ybarra, Martinez, Schwarzwald & Tur-Kaspa, 1998; Ybarra & Stephan, 1994).

3. Кто ошущает дискриминацию? Ощущение дискриминации сильно отлича­ется у различных индивидов и групп. Малевска-Пейре (Malewska-Peyre, 1982) обнаружила, что 7 из 10 подростков (мигрантов во втором поколении), проживающих во Франции, говорили о том, что страдают от предвзятого от­ношения и дискриминации. Девочки чувствовали дискриминацию сильнее, чем мальчики, а арабы ощущали дискриминацию более остро, чем испанцы или португальцы. Несмотря на то что такое отношение связано с культурны­ми различиями, даже те мигранты, которые в языковом, этническом и куль­турном плане близки к представителям большинства, могут чувствовать свою социальную неполноценность. Леонг (Leong, 1997), например, обнаружил, что временные поселенцы из КНР ощущают, хотя и не очень явно выражен­ные, предубеждения и дискриминацию в Сингапуре. Хотя ощущения пред­взятого отношения и дискриминации среди иммигрантов и временных посе­ленцев нередки, как правило, представители дискриминируемой группы счи­тают, что предвзятое отношение направлено скорее на других членов их группы, нежели на них самих (Taylor, Moghaddam & Bellerose, 1989; Taylor, Wright, Moghaddam & Lalonde, 1990).

4. Каковы наиболее распространенные стратегии реагирования на предвзятое отношение? На выбор стратегии влияют личностные, групповые и соци­альные факторы (Camilleri & Malewska-Peyre, 1997). Изучая иранцев в Монреале, Могхаддам и соавторы (Moghaddam et al., 1987) обнаружили, что в процессе усвоения новой культуры иммигранты выбирают одну из двух

возможных стратегий. Некоторые предпочитают индивидуалистический подход, предполагающий прежде всего социальную мобильность личности, а не сохранение культурного наследия. Другие используют коллективист­ские стратегии, рассчитывая на поддержку со стороны иранских культур­ных организаций и иранской диаспоры в целом, с целью достижения соци­ального прогресса. Каждую из названных групп отличал ряд особенностей, среди которых можно назвать желание остаться в Канаде и отношение к необ­ходимости поддержания связи с иранской диаспорой. Однако самым важным было то, что избравшие коллективистскую стратегию были более глубоко убеждены в справедливости и беспристрастности канадской социальной сис­темы. Более позднее исследовацие, участниками которого были канадские иммигранты с Гаити, из Индии, Италии, Греции, а также с Карибских остро­вов, показало, что представители явного меньшинства обычно предпочитают коллективистские стратегии (Lalonde & Cameron, 1993; Lalonde, Taylor & Moghaddam, 1988).

5. Существуют ли стратегии, которые могут уменьшить фаворитизм по от­ношению к «своей» группе и улучшить межгрупповые отношения и взаимное восприятия групп? Социально-психологическая теория говорит о том, что расширение контактов - по крайней мере, при определенных условиях - может способствовать улучшению отношения групп друг к другу и укрепле­нию связей между ними. Триандис и Вассилиу (Triandis & Vassiliou, 1967) были первыми, кто занялся изучением этого вопроса на примере временных поселенцев. Исследование проводилось в Греции и в США. Греки и амери­канцы, которые вступали в межкультурные контакты мало, в умеренном ко­личестве и очень часто, заполняли опросники, касающиеся восприятия ими собственной группы и восприятия иной группы. Обе группы были единодуш­ны во мнении, что грекам свойственно больше негативных черт, чем амери­канцам (например, они ленивы, негибки, подозрительны). Однако, что более существенно, расширение контактов с американцами привело к формирова­нию у греков стереотипов более позитивного характера, а расширение кон­тактов с греками привело к формированию более негативных стереотипов у американцев. Триандис и Вассилиу считают, что стереотипы содержат обычно «долю правды» и что расширение контактов позволяет получить из первых рук знания, способствующие кристаллизации более четких представ­лений об иной культурной группе.

Несмотря на отдельные подтверждения данной гипотезы (Clement, Gardner & Smythe, 1977), влияние межкультурных контактов на формирование стереотипов обычно определяется рядом личностных, социальных и ситуационных факторов. Амир и Бен-Ари (Amir & Ben-Ari, 1988) утверждают, что контакт дает возможность узнать и понять друг друга; однако необходимыми предпосылками взаимного по­зитивного восприятия является одинаковый социальный статус; общие цели; лич­ный, а не случайный характер контакта; наличие социальной атмосферы, благопри­ятствующей межгруиповым контактам. Некоторые из этих факторов имели место в ходе проведенного Кимом с соавторами (Kim, Cho & Harajiri, 1997) исследова-

ния корейцев в Сеуле и Токио и их отношения к японцам. Действительно, непо­средственные контакты были очень важны, но потенциальные возможности таких контактов не всегда реализовывались из-за недостаточного владения языком и иными навыками социального характера. В целом корейцы, проживающие в Япо­нии, давали японцам более положительную характеристику (организованные, за­служивающие доверия, надежные, прогрессивные), и реже обращались к традици­онным негативным стереотипам (колонизаторы, стремящиеся к превосходству). При этом позитивное отношение было связано с активной интеграцией в культуру, негативная, более критическая оценка сопровождала неудачный опыт и ощущение предвзятого отношения и дискриминации.

Способы передачи культурного знания

З. Трансляция и трансмутация – основные

Как известно, общение – неотъемлемая часть жизни человека. Человек вступает в коммуникацию и с соотечественниками, и с представителями иной культуры. При этом индивидуальный опыт человека в процессе общения постоянно обновляется: человек получает часть общего культурного опыта – культурного наследия, этнического и общечеловеческого.

В культурологии выделяют два базовых способа общения с целью передачи культурного наследия: 1) трансляцию и 2) трансмутацию. Трансляция – это ʼʼобщение, направленное на социализацию входящих в жизнь поколений, на их уподобление старшим средствами соответствующих инструментов и механизмовʼʼ [Петров, 1991, с. 41– 42]. Трансмутация – разновидность общения, в результате которого в социокоде коммуникантов, появляются новые элементы знания, или модифицируются наличные, или одновременно происходит и то, и другое [Там же, с. 44]. Из этих определœений видно, что проблема трансляции должна быть в первую очередь соотнесена с социализацией индивида в одной этнической культуре, а трансмутация – явление, соотносимое с общением, прежде всœего, представителœей разных этнических культур.

Примером трансмутации могут служить новые сведения о каких-либо иноязычных культурных феноменах, к примеру, знакомство с коннотациями некоторых чисел в разных социумах. Так, к примеру, недоумение у русских может вызвать наличие дополнительных оттенков, выражающих что-то плохое, печальное, у числа ʼʼ4ʼʼ. Число это – символ неудачи, даже трагичности в корейской культуре. Этими ассоциациями обусловлено отсутствие четверки в нумерации этажей в корейских больницах.

Когда человек вступает в коммуникативный контакт в пределах родной страны, собственной культуры, у него создается прочная иллюзия своего видения мира, образа жизни, менталитета и т. п. как единственно возможного и главное единственно приемлемого. В такой ситуации процесс овладения новой культурой иностранцем имеет определœенную ценность. Только выйдя за рамки своей культуры, т. е. столкнувшись с иным мировоззрением, мироощущением, можно понять специфику своего общественного сознания, можно ʼʼувидетьʼʼ различие культур или даже конфликт культур.

К примеру, русские молодые мамы пугают своих непослушных детей фразой ʼʼСейчас позову милиционераʼʼ или ʼʼСейчас вот отдам тебя вон тому (конечно, незнакомому, – Н.С.) дядеʼʼ, а корейские родители говорят своим чадам: ʼʼСейчас придет тигрʼʼ.

Трансмутация, которая ведёт к изменению знания, такого привычного и ʼʼродногоʼʼ, может происходить иногда болезненно. Культурный барьер опаснее и неприятнее языкового. В крайних случаях такой барьер может привести к культурному конфликту. Неприятен он еще и тем, что культурные ошибки воспринимаются намного чувствительнее, чем ошибки языковые, несмотря на то, что первые гораздо более извинительны: различия культур не обобщены в своды правил, как различия языков, нет ни грамматик, пи словарей культур.

Приглашение ʼʼПроходи, садись!ʼʼ в России воспринимается как предложение сесть на стул, в кресло или на диван. В случае если же таких предметов мебели (в корейском доме. к примеру) нет, европеец может воспринять это предложение с недоверием, сели не с обидой.

Белые цветы, подаренные на праздник, к примеру, на свадьбу, в Корее бывают восприняты без особой радости (или даже обидеть виновника торжества), т. к. белый для корейцев – цвет траура.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, именно различия культур, кодов их трансляции и трансмутации определяют реальную потребность межкультурной коммуникации. ʼʼНепонимание (разговор на не полностью идентичных языках) представляется столь же ценным смысловым механизмом, что и пониманиеʼʼ [Лотман, 1992, с. 15– 16]. При межкультурной коммуникации крайне важно учитывать как ʼʼсвоеʼʼ восприятие ʼʼсвоихʼʼ элементов культуры, так и их ʼʼчужоеʼʼ, ʼʼдругоеʼʼ восприятие, т. е. внутрикультурную и внешнекультурную оценку [Прохоров, 1996, с. 24].

Способы передачи культурного знания - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Способы передачи культурного знания" 2017, 2018.

Типы реакции на другую культуру

Существует шесть типов реакции на иную культуру и ее представителей, которые были выделены в ходе многочисленных исследований коммуникации культур западными учеными.

Итак, рассмотрим существующие типы реакций:

1. Отрицание различий культур - данный тип восприятия , основан на уверенности в том, что все люди в мире должны разделять одни и те же убеждения, установки, нормы и правила поведения, ценности. Это типичная позиция обывателя, убежденного, что все должны думать и поступать так же как он.
2. Защита собственного культурного превосходства - данный тип восприятия, в основе своей содержит признание существования других культур, но в тоже время признается существование угрозы для сложившегося образа жизни в виде ценностей и обычаев других культур. Это активная позиция, которая реализуется в утверждении собственного культурного превосходства и пренебрежении к другим культурам.
3. Минимизация культурных различий - это прогрессивный способ восприятия других культур, характеризующийся признанием возможностей существования иных культурных ценностей, особенностей поведения, норм и правил.
4. Принятие существования межкулътурных различий - данный тип межкультурного восприятия, характеризуется хорошим знанием иной культуры, благожелательным отношением к ней, которое не предполагает активное проникновение в иную культурную среду.
5. Адаптация к новой культуре - данный тип реакции предполагает позитивное отношение к другой культуре, активное восприятие принятых норм и ценностей, умение действовать по принятым правилам, но при этом не теряется самобытность и собственная культурная идентичность.
6. Интеграция как в родную, так и в новую культуру - данный тип реакции характерен для поликультурной личности, которая переводит во внутренний личностный план нормы и ценности иной культуры таким образом, что они воспринимаются как собственные.

Особенности адаптации к другой культуре

Процесс выработки адекватного, положительного отношения к межкультурным различиям требует преодоления культурной замкнутости, которая порождает возникновение негативных реакций. Адаптация к чужой культуре и последующая интеграция в нее основываются на знании основных ее культурных единиц: языка, норм, правил и ценностей. Также, важнейшим фактором является тесный эмоциональный контакт с ее представителями.

Замечание 1

Основным условием для реализации представленных факторов является глубокое погружение в иную культурную среду: длительное время проживания в условиях другой культуры, наличие близких друзей, активное участие в общественной жизни в иных, чуждых культурных условиях, воспитание с детства в мультикультурной среде.

Несмотря на все перечисленные выше факторы, способствующие культурному взаимопроникновению ситуации подлинного и настоящего взаимопонимания в межкультурном общении очень редки. Причин этому очень много, самые распространенные из них это отсутствие у многих

При чтении любого текста можно выделить несколько слоёв смысла сразу: Из какого мировоззрения, мировосприятия, нравственности писал автор. С какой целью, в каком он был при этом состоянии и настроении. Любая информация даётся маятниками или эгрегорами, либо сущностями земного, верхнего или нижнего миров. На каком языке говорит автор, какие образы вкладывает в слова. Для кого он всё это пишет, как представляет его поймёт читатель. И для чего он это пишет - “например писатели пишут для того что бы заработать денег”. В каких сферах крутиться автор, какой у него жизненный опыт. Насколько он понимает то, о чём пишет. Что ожидает от тех кто будет его читать? С какого уровня мироздания взята информация или знания. Ведь только те слова имеют силу, которые были у автора в его личном опыте, которые он пережил на себе и осознал. В этом случае слова и тексты наделяются его образами. Другой вопрос правильно ли он сделал выводы или осознал произошедший опыт.

В свете вышеизложенного становиться более ясно почему сеть internet называют помойкой. Но ведь также и в “хрониках акаши” которые хранят на тонких планах информацию о всех событиях произошедших на Земле.

“Худших всегда большинство”, значит и порожней, пустой, ошибочной, праздной информации должно преобладать (Думаю это верно для нашей эпохи Кали или Ночи Сварога (Всё не так плохо, рассвет уже идёт ).

Основные заповеди белого человека: “Свято чтить Богов и Предков своих” и “Всегда Жить по Совести и в ладу с Природой”.
* Все заповеди нам оставленные имеют рекомендательный смысл. И жить по ним также полезно как мыть руки.
В чём смысл? “Я и мой Род едины на полевом уровне” (как говорит) Ведагор. По современному - Почитай свою более мудрую, высокоразвитую часть (своё высшее Я) и сила Богов (жизненная сила СВЕТА - ЦИ или ЧИ) будет с тобой. Совесть мерилом всего является, почему? От осознания ведания что каждый часть Природы, частитца Целого. Совесть как раз и говорит человеку (и Богам тоже) “Не делай другому того чего себе не желаешь” (потому что он, твоя неотделимая часть)

Есть закон (правильнее будет КОН) который гласит “не мечите…” И тут встаёт вопрос для ведающего - Как передать знания и мудрость? Упростить, внедрить в образах (обрядах) культуры, в сказках , одежде, орнаменте , архитектуре, традициях, творчестве, языке, быте, мировосприятии, поговорках. А ключи к сокровенному передавались через поколения ведающих (пробужденных). (Принцип открытого и закрытого ключа в шифровании). Так ценные знания будут жить через поколения. Но по прошествии сотен поколений меняется язык, “мода”, традиции, забываются обряды, теряет смысл того почему предки далёкие жили именно так а не эдак.

ЖивАтма. Глубинный образ нашего Я